明數

第三明數就此分爲五段：一者起大衍論易動靜數、二者論五行及生成數、三者論支干數、四者論納音數、五者論九宮數。

白话第三篇「明数」就在这里分为五段：第一段从大衍之数说起，讨论《易》的动静之数；第二段讨论五行以及生数、成数；第三段讨论地支、天干之数；第四段讨论纳音之数；第五段讨论九宫之数。

起大衍論易動靜數

凡萬物之始。莫不始於無。而後有。是故易有大極。是生兩儀。兩儀生四序。四序。生之所生也。有萬物滋繁。然後萬物生成也。皆由陰陽二氣。鼓舞陶鑄。互相交感。故孤陽不能獨生。單陰不能獨成。必須配合以鑪冶。爾乃萬物化通。是則天有其象。精氣下流。地道含化。以資形始。陰陽消長。生殺用成。明其道難明。非數不可究。故因數以辨之。

白话凡是万物的开端，无不始于「无」，然后才有「有」。所以《易》有太极，太极生出两仪（阴、阳），两仪生出四序（四时），四序是「生」所生出来的。有了万物的繁衍滋生，然后万物才生成。这些都由阴阳二气鼓动、陶铸，互相交感而成。所以孤立的阳不能单独生发，单一的阴不能单独成就，必须阴阳配合、如炉火冶炼一般，万物才能化育通达。于是天显出它的象，精气向下流布，地道包容化育，用来资助形体的开始。阴阳此消彼长，生与杀由此而成。要阐明其中的道理很难，不借助「数」就无法穷究，所以要凭借数来辨析它。

數之顯理。猶筌蹄之取魚兔。陽順唱始。陰佐其終。窮奇偶之數。備相成之道。極變化之源者。詳於蓍策之數也。七八爲靜。九六爲動。陽動而進。變七之九。象氣息也。明陽道之舒。以象君德。唱始不休。無所屈後。去極一等。而猶進之。故九動也。陰動而退。變八之六。象氣消也。以明臣法有所屈後。唱和而已。事理近君。則靖息以聽命。必須退讓。以明其義。故八靜也。

白话数能显明道理，就像竹笱、兔网用来捕取鱼兔（只是达意的工具）。阳顺势倡导开始，阴辅佐它的终结。穷尽奇数偶数之数，具备相辅相成之道，穷究变化根源的，就详见于蓍草占筮之数。七、八为静，九、六为动。阳动而前进，由七变为九，象征气的生息，表明阳道的舒展，用来象征君德：倡导开始而不停息，没有屈退在后的道理，离到极点只差一等，却仍然前进，所以九是动。阴动而退后，由八变为六，象征气的消减，用来表明臣子之法有所屈退在后，只是应和唱和而已；事理上接近君上，就安静止息以听从命令，必须退让，用来阐明它的义理，所以八是静。

易曰。分二以象兩。掛一以象三。揲之以四。以象四時者。餘手有四七。故名七也。有四八。故名八也。有此。則靜爻之數。夏殷尚質。以用靜爻占之。餘有四九。故名九也。有四六。故名六也。此則動爻之數。周備質文。故兼用動爻。

白话《易》说：分成两份以象征两仪，挂起一根以象征三才，每四根一数以象征四时。数到最后，按四来数余得七，所以名为七；余得八，所以名为八。有这些，就是静爻之数。夏、殷两代崇尚质朴，所以用静爻来占。又余得九，所以名为九；余得六，所以名为六，这就是动爻之数。周代质朴与文采兼备，所以兼用动爻。

凡大衍極天地之數。五十有五也。京房以十日。十二辰。二十八宿。合應五十。其一不用者。天之生氣。將欲以虛求實。故用四十九焉。馬融以易之大極。爲北辰也。生兩儀。兩儀生日月。日月生四時。四時生五行。五行生十二月。十二月生二十四氣。北辰居位不動。其餘四十九。轉運而用也。

白话大体上，大衍之数穷尽天地之数，就是五十五。京房以十天干（十日）、十二地支（十二辰）、二十八宿相合，正应五十；其中一个不用，是因为它是天的生气，要用「虚」去求「实」，所以实际用四十九。马融认为《易》的太极就是北辰（北极星），太极生两仪，两仪生日月，日月生四时，四时生五行，五行生十二月，十二月生二十四气；北辰居于本位不动，其余四十九，运转而起用。

鄭玄曰。貞悔六爻。本有五十。定所用者。四十有九。天地之數。本五十五。天五與地十通。天一與地六通。數之者氣則有并。并則宜減焉。大衍減五。故有五十。其用減一。故四十有九。不并者。不可減也。今總其數五十者。天一至地十。凡五十五也。此合生成之數。若止言生數。唯十有五。從一至五也。

白话郑玄说：贞卦、悔卦的六爻，本有五十之数，确定所用的，是四十九。天地之数本来是五十五。天五与地十相通，天一与地六相通，计数时气就有合并，合并了就应当减去。大衍减去五，所以成五十；实际用再减一，所以成四十九；不合并的，就不能减。如今总计其数（底本作「五十」，据下文「凡五十五」当作「五十五」）的，是从天一到地十，共五十五，这是合计生数与成数之数。如果只说生数，就只有十五，即从一到五。

易之所象。爻盡之。有邃。故自天地以下。日月等數。皆爲蓍卦所攝。循環變轉。萬世無窮。而五十有五。五本并數。并數者。天之與地共。各有一體。體各有一正應敵對。今盈於五。則是氣之并數。并不再用。是其配義。配則爲虛。不當於實。不當於實。故事無所主。所以揲蓍不用。又虛其一者。掛一象無。無無可象。故有之用極。則無之功見。故曰。尋大業而得吉凶。尋吉凶而得八卦。尋八卦以得四時。尋四時以至兩儀。尋兩儀以至太極。太極者。大殺而極。窮無之致也。遣有以極邃。減多以就少。此之謂也。故曰。太極無所復象。明其空寂。非言象所詮也。

白话《易》所取的象，由爻来穷尽它，含义深邃。所以从天地以下，日月等数，都被蓍占之卦所统摄，循环变转，万世无穷。而五十五之中的「五」本是合并之数。所谓合并之数，是天与地共有，各有一个本体，每个本体各有一个正相应、相敌对的配偶。如今多出的这个五，就是气的合并之数，合并了就不再使用，这是它配偶的义理：成了配偶就是「虚」，不当于「实」；不当于实，所以办事没有主宰，因此揲蓍时不用它。又虚去其中一根不用，是因为挂起一根象征「无」；「无」没有什么可象征的，所以当「有」的功用到了极处，「无」的功效就显现。所以说：寻求大业而得吉凶，寻求吉凶而得八卦，寻求八卦而得四时，寻求四时而至两仪，寻求两仪而至太极。太极，是极大地削减而至于极，穷尽「无」的极致。舍弃「有」以达到最深邃，减去多以归于少，说的就是这个意思。所以说：太极没有什么可再象征的，表明它的空寂，不是言语、象数所能诠释的。

論五行及生成數

行言五者。明萬物雖多。數不過五。故在天爲五星。其神爲五帝。孔子曰。昔丘聞諸老聃云。天有五行。木金水火土。其神謂之五帝。在地爲五方。其鎭爲五岳。物理論云。鎭之以五岳。在人爲五藏。其候五官。黃帝素問云。五藏候在五官。眼耳口鼻舌也。五行遞相負載。休王相生。生成萬物。運用不休。故云行也。春秋繁露云。天地之氣。列爲五行。夫五行者。行也。

白话「行」说是「五」，表明万物虽多，其数不过五。所以在天为五星，它们的神是五帝。孔子说：从前我（丘）从老聃那里听说，天有五行——木、金、水、火、土，它们的神称为五帝。在地为五方，镇守五方的是五岳；《物理论》说，用五岳来镇守它。在人为五脏，它们的征候表现在五官；《黄帝素问》说，五脏的征候表现在五官——眼、耳、口、鼻、舌。五行递相承载，依休、王（衰、旺）相生，生成万物，运转起用不停息，所以叫做「行」。《春秋繁露》说：天地之气排列为五行。所谓五行，就是「行（运行）」。

易上繫曰。天數五。王曰。謂一三五七九也。韓曰。五奇也。地數五。王曰。謂二四六八十也。韓曰。五偶也。五位相得。王曰。五位。金木水火土也。而各有合。王曰。謂水。在天爲一。在地爲六。六一合於北。火。在天爲七。在地爲二。二七合於南。金。在天爲九。在地爲四。四九合於西。木。在天爲三。在地爲八。三八合於東。土。在天爲五。在地爲十。五十合於中。故曰。五位相得。而各有合。謝曰。陰陽相應。奇偶相配。各有合也。韓曰。天地之數各有五。五數相配。以合成金木水火土也。

白话《易·上系》说：天数有五。王弼说：指一、三、五、七、九。韩康伯说：是五个奇数。地数有五。王弼说：指二、四、六、八、十。韩康伯说：是五个偶数。五位各有所得。王弼说：五位就是金、木、水、火、土。而各有配合。王弼说：指水在天为一、在地为六，六与一合于北方；火在天为七、在地为二，二与七合于南方；金在天为九、在地为四，四与九合于西方；木在天为三、在地为八，三与八合于东方；土在天为五、在地为十，五与十合于中央。所以说「五位相得而各有合」。谢氏说：阴阳相应，奇偶相配，各有配合。韩康伯说：天数、地数各有五，五个数相配，用来合成金、木、水、火、土。

尚書洪範篇曰。五行。一曰水。二曰火。三曰木。四曰金。五曰土。皆其生數。禮記月令篇云。木數八。火數七。金數九。水數六。土數五。皆其成數。唯土言生數。

白话《尚书·洪范》篇说：五行，一是水，二是火，三是木，四是金，五是土，这些都是它们的生数。《礼记·月令》篇说：木数八，火数七，金数九，水数六，土数五，这些都是它们的成数，唯独土说的是生数（五）。

天以一生水於北方。君子之位。陽氣微動於黃泉之下。始動無二。天數與陽合而爲一。水雖陰物。陽在於內。從陽之始。故水數一也。極陽生陰。陰始於午。始亦無二。陰陽二氣。各有其始。正應言一。而云二者。以陽尊故。尊既括始。陰卑贊和。配故能生。而陽數偶陰在火中。火雖陽物。義從陰。配合陰始。故從始立義。故火數二也。

白话天以一在北方生水。北方是君子之位，阳气在黄泉之下微微萌动。开始萌动只有一、没有二，天数与阳相合而成为一。水虽是阴性之物，但阳在它内部，顺从阳的开端，所以水数为一。阳到极点就生出阴，阴始于午；开端也只有一、没有二。阴阳二气各有它们的开端，本应都说「一」，而这里说「二」，是因为阳为尊：尊的阳既已包括了开端而取一，阴卑下而赞助唱和，有了配合才能生发，而阳数在此配偶于居于火中的阴。火虽是阳性之物，但其义理顺从阴，配合阴的开端，所以从「始」来立义，因此火数为二。

老子云。天得一以清。地得一以寧。是知皆有一義。唱和同始。是以云。木配陽動。而左長於東方。長則滋繁。滋繁則數增。故木數三也。陰佐陽消。陰道右轉。而居於西。在陽之後。理無等義。故金數四也。陰陽之數。始乎一周。然後陽達於中。總括四行。苞則彌多。故土數五也。

白话老子说：天得到「一」而清明，地得到「一」而安宁。由此可知水、火都含有「一」的义理，倡导与应和同出一个开端。因此说：木配合阳而动，向左生长于东方，生长就繁衍滋生，滋生则数目增加，所以木数为三。阴辅佐阳而消退，阴道向右旋转，居于西方，在阳的后面，道理上没有与阳相等的义理，所以金数为四。阴阳之数，到此走完了一周，然后阳到达中央，总括四行，所包容的越多，所以土数为五。

此竝生數。皆云據始。未明成數。數既未成。亦未能爲用。穎容春秋釋例云。五行生數。未能變化。各成其事。水凝而未能流行。火有形而未生炎光。木精破而體剛。金強而斫。土鹵而斥。於是天以五臨民。君化之。傳曰。配以五成。所以用五者。天之中數也。於是水得於五。其數六。用能潤下。火得於五。其數七。用能炎上。木得於五。其數八。用能曲直。金得於五。其數九。用能從革。土得於五。其數十。用能稼穡。

白话这些都是生数，说的都是据其开端，还没有说到成数。数既然未成，也就不能起用。颖容《春秋释例》说：五行的生数还不能变化，各自成就其事——水凝结而不能流动，火有形而未生出光焰，木的精气破而体质刚硬，金强硬而只能被砍斫，土盐碱而排斥（不能生长）。于是天以五来临于民，君主来化育它们。传文说：配上五而成。之所以用五，因为五是天的中数。于是水得到五，它的成数是六，功用能向下滋润（润下）；火得到五，它的成数是七，功用能向上燃烧（炎上）；木得到五，它的成数是八，功用能弯曲伸直（曲直）；金得到五，它的成数是九，功用能顺从、变革（从革）；土得到五，它的成数是十，功用能种植收获（稼穑）。

鄭玄云。數若止五。則陽無匹偶。陰無配義。故合之而成數也。奇者。陽唱於始。爲制爲度。偶者。陰之本。得陽乃成。故天以一始生水於北方。地以其六而成之。使其流潤也。地以二生火於南方。天以七而成之。使其光曜也。天以三生木於東方。地以其八而成之。使其舒長盛大也。地以四生金於西方。天以九而成之。使其剛利有文章也。天以五合氣於中央。生土。地以十而成之。以備天地之間所有之物也。合之。則地之六爲天一匹也。天七爲地二偶也。地八爲天三匹也。天九爲地四偶也。地十爲天五匹也。陰陽各有合。然後氣性相得。施化行也。故四時之運。成於五行。土總四行。居時之季。以成之也。

白话郑玄说：数如果只到五，那么阳没有配偶，阴没有配合的义理，所以把它们相合而成「成数」。奇数，是阳在开端倡导，成为法制、法度；偶数，是阴的根本，得到阳才能成就。所以天以一在北方始生水，地以其六来成就它，使它流动滋润；地以二在南方生火，天以七来成就它，使它光照明亮；天以三在东方生木，地以其八来成就它，使它舒展生长、盛大；地以四在西方生金，天以九来成就它，使它刚硬锋利、有文采；天以五在中央聚合气而生土，地以十来成就它，以具备天地之间所有的事物。相合起来，地的六是天一的配偶，天七是地二的配偶，地八是天三的配偶，天九是地四的配偶，地十是天五的配偶。阴阳各有配合，然后气性相得，施化才得以运行。所以四时的运转成于五行，土总领四行，居于每季的末月，来成就四行。

五行傳及白虎通。皆云。木非土不生。根核茂榮。火非土不榮。得木著形。金非土不成。入範成名。水非土不停。隄防禁盈。土扶微助衰。應成其道。故五行更互須土。土王四季。而居中央。不以名成時。故知同時俱起。但託義相生。傳曰。五行竝起。各以名別。

白话《五行传》和《白虎通》都说：木没有土就不能生，有土根核才茂盛繁荣；火没有土就不能兴旺，得木才显出形体；金没有土就不能成就，入模范（铸型）才成其名；水没有土就不能停蓄，筑堤防才能禁止泛滥。土扶助微弱、援助衰败，应当成就各行之道。所以五行互相都需要土。土旺于四季（每季末月），而居于中央，不以自己的名目独占一个时令，所以知道五行是同时一起兴起的，只是借相生之义来说而已。传文说：五行一并兴起，各以名目相区别。

常從數義云。北方亥子。水也。生數一。丑。土也。生數五。一與五相得爲六。故水成數六也。東方寅卯。木也。生數三。辰。土也。生數五。三與五相得爲八。故木成數八也。南方巳午。火也。生數二。未。土也。生數五。二與五相得爲七。故火成數七也。西方申酉。金也。生數四。戌。土也。生數五。四與五相得爲九。故金成數九也。中央戊己。土也。生數五。又土之位在中。其數本五。兩五相得爲十。故土成數十也。

白话通常依照数的义理来说：北方亥、子是水，生数为一；丑是土，生数为五；一与五相加得六，所以水的成数是六。东方寅、卯是木，生数为三；辰是土，生数为五；三与五相加得八，所以木的成数是八。南方巳、午是火，生数为二；未是土，生数为五；二与五相加得七，所以火的成数是七。西方申、酉是金，生数为四；戌是土，生数为五；四与五相加得九，所以金的成数是九。中央戊、己是土，生数为五；又土的方位在中央，它的数本来是五，两个五相加得十，所以土的成数是十。

此陰陽兩氣各一周也。共一周。則爲生數。各一周。則爲成數。陽以輕清上爲天。陰以重濁下爲地。而陽至第五而入中者。其體躁疾。故共一周而入中。陰至第十方入中者。其體遲殿。故各一周而始入耳。然五行皆得中氣而後成。土居中而王四季。并須土以成之也。

白话这是阴阳两气各走一周。共走一周，就是生数；各走一周，就是成数。阳以轻清向上成为天，阴以重浊向下成为地。而阳到第五就入于中央，是因为它的体性急躁迅疾，所以共走一周就入中；阴到第十才入于中央，是因为它的体性迟缓殿后，所以各走一周才开始入中。然而五行都要得到中央之气然后才成，土居中央而旺于四季，各行都须靠土来成就。

洪範是上古創制之書。故言生數。禮記月令是時候之書。所貴成就事業。故言成數。唯土言生數者。土以能生爲貴。且以成四行。足簡之矣。是其能生能成之義也。鄭玄曰。以天地相配。取陰陽之理。常從以支干數和合。取日辰爲用。兩說雖別。大意還同。終會易經天一至地十之義。

白话《洪范》是上古创制的书，所以说生数；《礼记·月令》是讲时令的书，所看重的是成就事业，所以说成数。唯独土说生数，是因为土以能生为贵，而且能成就四行，这样说足以简明了。这正是土能生、能成的义理。郑玄说：以天地相配，取阴阳之理；通常依地支、天干之数相和合，取日辰来起用。两种说法虽有分别，大意还是相同，最终都归会于《易经》「天一至地十」的义理。

孝經援神契言。以一立。以二謀。以三出。以四孳。以五合。以六嬉。以七變。以八舒。以九列。以十鈞。五行以一立水。一爲生數。以五配一。水之成數。故言一立而六嬉。嬉是興義。二。是火之生數。七。是火之成數。故言二謀。火以變化爲能。故曰七變。謀者。以其爲變之始也。三。木之生數。八。木之成數。五行始於東方。故云。三出。八而成長。故曰八舒。四。金之生數。九。金之成數。西方成就。故言四滋。品類不同。故稱九列。五是土之生數。十是土之成數。以天之五。合地之十。數義斯畢。所以五言其合。十言其均。均是成備之義。

白话《孝经援神契》说：以一而立，以二而谋，以三而出，以四而孳生，以五而合，以六而兴嬉，以七而变，以八而舒展，以九而排列，以十而均平。五行以一立水，一是生数；以五配一，是水的成数，所以说「一立」而「六嬉」。「嬉」是兴盛之义。二是火的生数，七是火的成数，所以说「二谋」；火以变化为功能，所以说「七变」；「谋」，是因为它是变化的开端。三是木的生数，八是木的成数；五行始于东方，所以说「三出」；八而长成，所以说「八舒」。四是金的生数，九是金的成数；西方是成就之地，所以说「四孳（滋）」；品类各不相同，所以称「九列」。五是土的生数，十是土的成数；以天的五合地的十，数的义理到此完备，所以五说它的「合」，十说它的「均」；「均」是成就完备之义。

春秋元命苞云。胎錯儛。連以鈞。一動。合於二。故陰陽受。成於三。故日月星序。張於四。故時起。立於五。故行動。布於六。故律踊。分於七。故宿改。萌於八。故風布。極於九。故州吐。畢於十。故功成數止。此并經緯共明。五行生成之數。不過十也。

白话《春秋元命苞》说：万物孕育交错起舞，连贯而均齐。一动，合于二，所以阴阳得以禀受；成于三，所以日月星辰有了次序；张布于四，所以四时兴起；立于五，所以五行运动；布于六，所以律吕踊动；分于七，所以二十八宿变改；萌于八，所以八风散布；极于九，所以九州吐生万物；完备于十，所以功业告成、数到此为止。这都是经书与纬书共同阐明的——五行生成之数，不过到十为止。

論支干數

支干數者。凡有二種。一通數。二別數。今先辯通數。後論別數。通數者。十干。十二支也。干有十者。應天地之大數也。易繫辭言。天數五。地數五。天地之數。不過於十。故以干極於十。十主日。十日爲一旬也。

白话地支、天干之数共有两种：一是通数，二是别数。现在先辨明通数，后讨论别数。通数就是十天干、十二地支。天干有十，是应合天地的大数。《易·系辞》说：天数五，地数五，天地之数不超过十，所以天干以十为极限。十主日，十日为一旬。

支十二者。禮稽命徵言。布政十二。尊卑有序。援神契言。三三參行。四四相扶。天有四時之氣。以三月成一時。故言三三參行。四四相扶。天地人謂之三才。是爲三者。物生之常數。因而各生三。本三而末九。所以十二。元命苞言。數成於三。故合於三。三月。陽極於九。故一時九十日也。支象於月。十二月爲一歲也。此辨通數。

白话地支有十二：《礼·稽命徵》说，布施政令有十二月，尊卑有次序；《援神契》说，三三参错而行，四四相互扶持。天有四时之气，以三个月成为一时，所以说「三三参行、四四相扶」。天、地、人称为三才，这就是「三」。三是万物生成的常数，因而各生出三，本是三而末成九，所以成十二。《元命苞》说，数成于三，所以合于三；三个月，阳极于九，所以一时有九十日。地支取象于月，十二月为一岁。这就是辨明通数。

別數者。支數。則子數九。丑八。寅七。卯六。辰五。巳四。午九。未八。申七。酉六。戌五。亥四。太玄經云。子午九者。陽起於子。訖於午。陰起於午。訖於子。故子午對衝。而陰陽二氣之所起也。寅爲陽始。申爲陰始。從所起而左數。至所始而定數。故自子數至申。數九。自午數至寅。亦九。所以子午九也。

白话别数，就地支的数而言：子数九，丑八，寅七，卯六，辰五，巳四，午九，未八，申七，酉六，戌五，亥四。《太玄经》说：子、午为九，是因为阳起于子、终于午，阴起于午、终于子，所以子午相对冲，是阴阳二气所起之处。寅为阳的开始，申为阴的开始；从所起之处向左数，数到所始之处而定出数目。所以从子数到申得九，从午数到寅也是九，所以子午为九。

丑未爲對衝。自丑數至申。數八。自未數至寅。亦八。所以丑未八也。寅申爲對衝。自寅數至申。數七。自申數至寅。亦七。所以寅申七也。卯酉爲對衝。自卯數至申。數六。自酉數至寅。亦六。所以卯酉六也。辰戌爲對衝。自辰數至申。數五。自戌數至寅。亦五。所以辰戌五也。巳亥爲對衝。自巳數至申。數四。自亥數至寅。亦四。所以巳亥四也。又云。陽數極於九。子午爲天地之經。故取陽之極數。自丑未巳下。各減一。從八至四。理自可知。

白话丑、未相对冲，从丑数到申得八，从未数到寅也是八，所以丑未为八。寅、申相对冲，从寅数到申得七，从申数到寅也是七，所以寅申为七。卯、酉相对冲，从卯数到申得六，从酉数到寅也是六，所以卯酉为六。辰、戌相对冲，从辰数到申得五，从戌数到寅也是五，所以辰戌为五。巳、亥相对冲，从巳数到申得四，从亥数到寅也是四，所以巳亥为四。又说：阳数极于九，子、午是天地的纲纪，所以取阳的极数九；从丑、未以下各减一，从八到四，道理自然可以明白。

干數者。甲九。乙八。丙七。丁六。戊五。己九。庚八。辛七。壬六。癸五。太玄經云。甲己九者。甲起甲子。從子故九。己爲甲配。故與甲俱九。乙起乙丑。從丑故八。乙配於庚。與庚俱八。丙起丙寅。從寅故七。辛配於丙。與丙俱七。丁起丁卯。從卯故六。丁配於壬。與壬俱六。戊起戊辰。從辰故五。癸配於戊。與戊俱五。

白话天干的数：甲九，乙八，丙七，丁六，戊五，己九，庚八，辛七，壬六，癸五。《太玄经》说：甲、己为九，是因为甲从甲子起，随子之数（九）所以为九；己与甲相配，所以与甲同样为九。乙从乙丑起，随丑之数（八）所以为八；乙配于庚，所以与庚同样为八。丙从丙寅起，随寅之数（七）所以为七；辛配于丙，所以与丙同样为七。丁从丁卯起，随卯之数（六）所以为六；丁配于壬，所以与壬同样为六。戊从戊辰起，随辰之数（五）所以为五；癸配于戊，所以与戊同样为五。

支有十二。以對衝同數。故自九至四。干唯有十。以配合同數。故自九至五。又云。支從地。故數畢於陰。以四偶也。干從天。故數畢於陽。以五奇也。五則止於五氣。四則極於四時。上不過九者。陽之極數也。五行及支干之數。相則倍之。王則十而倍之。休則如本。因死半之。以此四而孳。數乃無極。此竝從氣增減。氣盛則多。氣衰則少也。

白话地支有十二，因对冲而同数，所以从九到四共六个数；天干只有十，因配合而同数，所以从九到五共五个数。又说：地支从属于地，所以数终于阴，以四这个偶数为末；天干从属于天，所以数终于阳，以五这个奇数为末。五就止于五气，四就极于四时。向上不超过九，是因为九是阳的极数。五行以及地支、天干之数，处于「相」就加倍，处于「王（旺）」就以十倍计，处于「休」就如本数，处于「死」就减半。以这四种状态来孳生变化，数就没有穷尽。这都是随气而增减——气盛就数多，气衰就数少。

論納音數

納音數者。謂人本命所屬之音也。音。卽宮商角徴羽也。納者。取此音。以調姓所屬也。樂緯云。孔子曰。丘吹律定姓一言得土曰宮。三言得火曰徵。五言得水曰羽。七言得金曰商。九言得木曰角。此并是陽數。

白话纳音之数，指人本命所属的音。音，就是宫、商、角、徵、羽五音。纳，是取这个音来调合姓氏所属。《乐纬》说：孔子说，我（丘）吹律管来确定姓氏——一言得土为宫，三言得火为徵，五言得水为羽，七言得金为商，九言得木为角。这些都是阳数。

凡五行有生數。壯數。老數三種。木。生數三。壯數八。老數九。火。生數二。壯數七。老數三。土。生數五。壯數十。老數一。金。生數四。壯數九。老數七。水。生數一。壯數六。老數五。管輅云。土老數一者。土爲萬物之主。一切歸之。所以一也。三才交而人理具。火之爲德。取三才之義。故老數三。水。上應五星。下同五藏。故水老數五。金配七曜。故金老數七。木。在天爲九星。在地爲九州。在人爲九竅。故木老數九。先生數。次壯數。後老數。納音論其本命。故以終數言之。

白话大凡五行有生数、壮数、老数三种。木：生数三，壮数八，老数九。火：生数二，壮数七，老数三。土：生数五，壮数十，老数一。金：生数四，壮数九，老数七。水：生数一，壮数六，老数五。管辂说：土的老数为一，是因为土是万物之主，一切都归于它，所以为一。三才交会而人的伦理齐备，火的德性取三才之义，所以老数为三。水向上应五星，向下同于五脏，所以水的老数为五。金配七曜，所以金的老数为七。木在天为九星，在地为九州，在人为九窍，所以木的老数为九。先生数，次壮数，后老数；纳音讨论的是人的本命，所以用终数（老数）来说。

此釋猶爲未盡。夫萬物皆稟五常之氣。化合而生。物生之後。必至成壯。成壯之後。必有衰老。故有三種義。爲人之道。自壯及老。莫不本乎禮義。而以立身。然存禮義者。靡不有初。鮮克有終。今既論納音人之所屬。非人莫能行其禮義。故以終老之數。禮義明之。

白话这个解释还不够透彻。万物都禀受五常（仁、义、礼、智、信）之气，化合而生；物生之后必定长到壮盛，壮盛之后必定有衰老，所以有生、壮、老三种义理。做人之道，从壮到老，无不本于礼义来立身。然而能持守礼义的人，无不有个好开端，却很少能有好结局。如今既然讨论的是纳音所代表的「人」所属，不是人就不能履行礼义，所以用终老之数，以礼义来阐明它。

一言得土者。土以含弘德厚。位高爲君。君爲民主。主則無二。唱始之言。故數一也。三言得火者。火既主禮。孝敬爲先。不敢弃所生之德。故其數三。從木數也。水居陰位。人臣之道。土能制水。如君制臣。縱之則行。壅之則止。水不自專。故從土數五也。金既主義。義是夫妻之道。妻無自專。有從夫之義。火爲金夫。故用火數七也。木主仁孝。金能尅木。宗廟之象。式經云。金爲骸骨。木爲棺槨。此明金木爲鬼神之事。以敬事。故木從金數。故數九也。一示君德。二順父母。三表臣節。四敬從夫。五事鬼神。此則禮義備。而人事畢矣。故納音數用之。

白话「一言得土」：土因含弘、德厚，地位高而为君，君是民的主宰，主宰就独一无二，是倡导开始之言，所以数为一。「三言得火」：火既然主礼，以孝敬为先，不敢抛弃生养自己的德（木生火），所以它的数为三，是随从木数（三）。水居于阴位，是人臣之道，土能制水，就如君制臣，放纵它就流行、壅塞它就停止，水不能自作主张，所以随从土数（五）。金既然主义，义是夫妻之道，妻不能自作主张，有顺从丈夫之义，火是金的丈夫（火克金），所以用火数（七）。木主仁孝，金能克木，是宗庙之象；《式经》说，金为骸骨，木为棺椁，这是表明金、木是鬼神之事，要以恭敬来对待，所以木随从金数，因此数为九。一表示君德，二顺从父母，三表明臣节，四恭敬顺从丈夫，五侍奉鬼神，这样礼义就完备，人事也就齐全了，所以纳音之数采用它。

納音者。子午屬庚。震卦所直日辰也。丑未屬辛。巽卦所直日辰也。寅申屬戊。坎卦所直日辰也。卯酉屬己。離卦所直日辰也。辰戌屬丙。艮卦所直日辰也。己亥屬丁。兌卦所直日辰也。一言得土者。本命庚子。子屬於庚。數之。一言便以得之是也。三言得火者。本命丙寅。寅屬於戊。從丙數至戊。凡三是也。五言得水者。本命壬戌。戌屬於丙。從壬數至丙。凡五是也。七言得金者。本命壬申。屬於戊。從壬數至戊。凡七是也。九言得木者。本命己巳。巳屬於丁。從己數至丁。凡九是也。六十甲子。例皆如是。

白话纳音：子、午属庚，是震卦所值的日辰；丑、未属辛，是巽卦所值的日辰；寅、申属戊，是坎卦所值的日辰；卯、酉属己，是离卦所值的日辰；辰、戌属丙，是艮卦所值的日辰；巳、亥属丁（底本「巳」作「己」，字形相近而讹），是兑卦所值的日辰。「一言得土」：本命庚子，子属于庚，数它，一言就得到，就是这样。「三言得火」：本命丙寅，寅属于戊，从丙数到戊共三，就是这样。「五言得水」：本命壬戌，戌属于丙，从壬数到丙共五，就是这样。「七言得金」：本命壬申，申属于戊，从壬数到戊共七，就是这样。「九言得木」：本命己巳，巳属于丁，从己数到丁共九，就是这样。六十甲子，例子都是这样。

支屬八卦爲納音者。皆以次而取對衝。如子午屬庚。子午相對衝也。餘例悉然。夫陽施陰化。故受氣定形。皆資於陰陽。以養成之。是以人之所屬。皆以陽數言也。所以子午屬庚之例者。乾爲父。坤爲母。共有六子。故曰。乾將三男震坎艮。坤將三女巽離兌。陰陽相生。故就乾索女。就坤索男。所以乾一索而得巽。曰長女。再索而得離。曰中女。三索而得兌。曰少女。坤一索而得離。曰長男。再索而得坎。曰中男。三索而得艮。曰少男。

白话地支配属八卦而成纳音，都是依次序而取对冲。比如子、午属庚，子午是相对冲的，其余例子都是这样。阳施予、阴化育，所以禀受气、定出形，都凭借阴阳来养育成就。因此人所属的纳音都用阳数来说。至于「子午属庚」这类例子的来由：乾为父，坤为母，共有六个子女，所以说乾统领三个男——震、坎、艮，坤统领三个女——巽、离、兑。阴阳相生，所以向乾索取女，向坤索取男：乾一索而得巽，叫长女；再索而得离，叫中女；三索而得兑，叫少女。坤一索而得离，叫长男；再索而得坎，叫中男；三索而得艮，叫少男。

甲是陽干之始。乾下三爻取之。壬是陽干之末。乾上三爻取之。乙是陰干之始。坤下三爻取之。癸是陰干之末。坤上三爻取之。餘有六干。陽付其男。陰付其女。甲乙之後。次於丙丁。故以丙付少男艮。以丁付少女兌。丙丁之後。次於戊己。故以戊付中男坎。以己付中女離。戊己之後。次於庚辛。故以庚付長男震。以辛付長女巽。所以從少而付老。自小及大。從微至著故也。

白话甲是阳干的开始，取于乾卦的下三爻；壬是阳干的末尾，取于乾卦的上三爻。乙是阴干的开始，取于坤卦的下三爻；癸是阴干的末尾，取于坤卦的上三爻。其余还有六个天干，阳干交付给男卦，阴干交付给女卦。甲、乙之后接着是丙、丁，所以把丙交付给少男艮、把丁交付给少女兑；丙、丁之后接着是戊、己，所以把戊交付给中男坎、把己交付给中女离；戊、己之后接着是庚、辛，所以把庚交付给长男震、把辛交付给长女巽。之所以从少男少女交付到长男长女，是从小到大、从微到显的缘故。

付干既訖。次付其支。震爲長子。故其卦。初九得乾之子。九四得乾之午。震干庚。故子午屬庚。巽爲長女。子後次丑。故其卦。初六得坤之丑。午後次未。六四得坤之未。巽干辛。故丑未屬辛。坎爲中男。丑後次寅。其卦。初六得乾之寅。未後次申。六四得乾之申。坎干戊。故寅申屬戊。

白话交付天干完毕后，接着交付地支。震为长子，所以它的卦：初九得乾的子，九四得乾的午；震的干是庚，所以子、午属庚。巽为长女，子之后接着是丑，所以它的卦：初六得坤的丑，午之后接着是未，六四得坤的未；巽的干是辛，所以丑、未属辛。坎为中男，丑之后接着是寅，它的卦：初六得乾的寅，未之后接着是申，六四得乾的申；坎的干是戊，所以寅、申属戊。

離爲中女。寅後次卯。故其卦。初九得坤之卯。申後次酉。九四得坤之酉。離干己。故卯酉屬己。艮爲少男。卯後次辰。故其卦。初六得乾之辰。酉後次戌。六四得乾之戌。艮干丙。故辰戌屬丙。兌爲少女。辰後次己。故其卦。初九得坤之己。戌後次亥。九四得坤之亥。兌干丁。故己亥屬丁。六子取干。則乾坤之。餘取支。竝從乾坤而得。陽取於乾。陰取於坤。皆受於父母。故六子併主十二辰。人之納音。皆所繼焉。甲乙壬癸。不爲納音者。以屬乾坤故也。

白话离为中女，寅之后接着是卯，所以它的卦：初九得坤的卯，申之后接着是酉，九四得坤的酉；离的干是己，所以卯、酉属己。艮为少男，卯之后接着是辰，所以它的卦：初六得乾的辰，酉之后接着是戌，六四得乾的戌；艮的干是丙，所以辰、戌属丙。兑为少女，辰之后接着是巳（底本「巳」作「己」，字形相近而讹，下同），所以它的卦：初九得坤的巳，戌之后接着是亥，九四得坤的亥；兑的干是丁，所以巳、亥属丁。六子卦取天干，取的是乾、坤所剩下的；取地支，则都从乾、坤而得。阳取于乾，阴取于坤，都禀受于父母，所以六子一并主管十二辰，人的纳音都承接于此。甲、乙、壬、癸不作为纳音，是因为它们属于乾、坤的缘故。

或問曰。六子用干。則取父母之不用者。用支。則竝同於父母者。何。答曰。干。是陽也。陽體奇。故正得一往分用。支。是陰也。陰體偶。故以再往用之。又復龜則用日。是以正求於干。故發兆分爲十分。筮則用辰。正求於支。是以飛伏六爻。竝論十二支。雖復體不兼要。須相配以明義。干爲尊。故不得不先設。而後求支。筮雖不正用干。亦須干助。以顯其趣。猶如龜判十二支。兆體雖無支象。必約而論之。筮雖闕三甲。三壬。三乙。三癸。亦約虛以求實。且設干徃。先從父母而爲始。後及六子。以甲付乾。以乙付坤。以丙付艮。以丁付兌。以戊付坎。以己付離。以庚付震。以辛付巽。歷八卦訖。壬還到乾。次癸還到坤。

白话有人问：六子卦用天干，取的是父母（乾坤）不用的；用地支，却都与父母相同——这是为什么？回答说：干是阳，阳的体性为奇，所以正好只一往就分别使用；支是阴，阴的体性为偶，所以要两往才使用它。再者，龟卜用日，因此正取于天干，所以发兆时分为十分；筮占用辰，正取于地支，因此飞伏六爻都论十二支。虽然龟、筮体式不能兼备要点，但须相配以阐明义理。干为尊，所以不得不先设立，然后再求支；筮虽不正用干，也须干的辅助来显明它的旨趣，就像龟卜判十二支，兆体虽没有支的象，也必定简约地来论它；筮虽缺了三甲、三壬、三乙、三癸，也是简约地以虚去求实。姑且设立天干的推排，先从父母开始，后及六子：把甲交付乾，乙交付坤，丙交付艮，丁交付兑，戊交付坎，己交付离，庚交付震，辛交付巽；经过八卦完毕，壬又回到乾，接着癸又回到坤。

十干所在六爻。乾坤位尊。取其始末理。然體各得二。干支既當爻正用。故卦別皆備。陽卦取其陽支。陰卦取其陰支。四卦同陽。四卦同陰。非正同於父母。當伏羲畫八卦。爲三爻。備天地人。所以分干卦。別取三。乾坤居始。故取甲乙。後神農重之以爲八。純子有重來之理。所以卦六干竝同。父母無二之義。故後卦取乎壬癸。其甲乙壬癸各少三者。皆排在虛用之中。不全無者。陰有從陽之義。

白话十天干所在的六爻：乾、坤位尊，取其首末之理，所以本体各得二（甲壬属乾、乙癸属坤）。干、支既然当爻而正用，所以各卦都齐备。阳卦取它的阳支，阴卦取它的阴支，四卦同为阳、四卦同为阴，并非正好与父母相同。当初伏羲画八卦，作三爻以具备天、地、人，所以分配到天干的卦，另取三爻；乾、坤居于开始，所以取甲、乙。后来神农把它重叠成八卦（六爻），纯卦之子有重来之理，所以各卦的六个干都相同；又因父母独一无二之义，所以后面的卦取用壬、癸。甲、乙、壬、癸各少三次的，都排在「虚用」之中，不是完全没有，是因为阴有顺从阳之义。

論九宮數

九宮者。上分於天。下別於地。各以九位。天則二十八宿。北斗九星。地則四方四維。及中央。分配九有。謂之宮者。皆神所遊處。故以名宮也。鄭司農云。太一行八卦之宮。每四乃入中央。中央云者。地神之所居。故謂之九宮。

白话九宫，上分于天，下别于地，各以九个方位。天则有二十八宿、北斗九星；地则有四方、四维以及中央，分配成「九有」（九个区域）。称为「宫」，是因为都是神灵游历、驻处的地方，所以用「宫」来命名。郑司农（郑众）说：太一在八卦之宫运行，每行四宫就入于中央。所谓中央，是地神所居之处，所以称为九宫。

易緯乾鑿度云。易一陰一陽之謂道也。故太一取其數。以行九宮。易曰。天一。地二。天三。地四。天五。地六。天七。地八。天九。地十。天地之數。合五十有五。九宮用者。天除一。地除二。人除三。餘四十九。以當蓍策之數。又四時除四。餘四十五。五者。五行。四十者。五行之成數。合之。則一節之數。分置五方。方各九者。一時九十日之數。四方成四時也。三宮相對。止十五者。爲一氣之數。成二十四氣也。

白话《易纬·乾凿度》说：《易》所谓「一阴一阳」就是道，所以太一取它的数来运行九宫。《易》说：天一、地二、天三、地四、天五、地六、天七、地八、天九、地十，天地之数合为五十五。九宫所用的，是天除去一、地除去二、人除去三，剩下四十九，用来当蓍策之数。又四时除去四，剩下四十五；其中的「五」是五行，「四十」是五行的成数，合起来就是一节之数。分置于五方，每方各九，是一时九十日之数，四方合成四时。三宫相对，止于十五，是一气之数，合成二十四气。

尚書洪範云。初一曰。五行。位在北方。陽氣之始。萬物將萌。次二曰。敬用五事。位在西南方。謙虛就德。朝謁嘉慶。次三曰。農用八政。位在東方。耕種百穀。麻枲蠶桑。次四曰。協用五紀。位在東南方。日月星辰。雲雨竝興。

白话《尚书·洪范》说：第一叫「五行」，方位在北方，是阳气的开始，万物将要萌发；第二叫「敬用五事」，方位在西南方，谦虚以就德，朝见进谒、嘉美庆贺；第三叫「农用八政」，方位在东方，耕种百谷、种麻养蚕桑；第四叫「协用五纪」，方位在东南方，日月星辰、云雨一并兴起。

次五曰。建用皇極。位在中宮。百官立表。政化公卿。次六曰。乂用三德。位在西北。抑伏強暴。斷制獄訟。次七曰。明用稽疑。位在西方。決定吉凶。分別所疑。次八曰。念用庶徵。位在東北。肅敬德方。狂僭亂行。次九曰。嚮用五福。威用六極。位在南方。萬物盈實。陰氣宣布。時成歲德。陰陽和調。五行不忒。

白话第五叫「建用皇极」，方位在中宫，百官确立表率，政令教化公卿；第六叫「乂用三德」（治理用三德），方位在西北，抑制、降伏强暴，裁断、处理狱讼；第七叫「明用稽疑」，方位在西方，决定吉凶，分辨所疑惑的；第八叫「念用庶徵」（留意各种征兆），方位在东北，严肃恭敬、修德有方，否则狂妄僭越、行为悖乱；第九叫「向用五福，威用六极」，方位在南方，万物盈满充实，阴气宣布，时序成就岁德，阴阳调和，五行不发生差错。

故黃帝九宮經云。戴九。履一。左三。右七。二四爲肩。六八爲足。五居中宮。總御得失。其數。則坎一。坤二。震三。巽四。中宮五。乾六。兌七。艮八。離九。太一行九宮。從一始。以少之多。順其數也。

白话所以《黄帝九宫经》说：头戴九、脚踏一，左为三、右为七，二和四为两肩，六和八为两足，五居于中宫，总领统御得失。它们的数就是：坎一、坤二、震三、巽四、中宫五、乾六、兑七、艮八、离九。太一运行九宫，从一开始，由少到多，顺着数的次序。

配算曰。中央及四仲。各分九算。命云木落歸本。分六至亥。故取震六算。以置於乾。水流向末。分八至丑。故取坎八算。以置於艮。金義而堅。分二還未。故取兌二算。以置於坤。火本炎盛。自處其鄕。故離算不動。土王四季。本生於巳。故分中宫四算。以置於巽。故成戴九履一之位也。

白话用算筹配置说：中央以及四仲（子午卯酉之位）各分得九算。口诀说：木落叶归于本根，分六到亥，所以取震的六算放到乾位；水流向末梢，分八到丑，所以取坎的八算放到艮；金主义而坚硬，分二回到未，所以取兑的二算放到坤；火本来炎盛，自处于它的本乡，所以离的算筹不动；土旺于四季，本生于巳，所以分中宫的四算放到巽。于是形成「戴九履一」的方位。

又。初成八卦之法。命方之算。先取北方九算。命曰水生木。縱一算置寅上。一算置卯上。一算置辰上。又橫一算置甲上。一算置乙上。次取東方九算。命曰木生火。於南方布五位。又取南方之算。命曰火生土。於中央一算。於西北爲戊。一算於西南爲巳。又取中央之算。命曰土生金。於西方布五位。又取西方之算。命曰金生水。於北方布五位。五方布十干十二支位訖。

白话又，起初构成八卦的方法，用算筹来配命各方：先取北方的九算，命名为「水生木」，竖着放一算在寅上、一算在卯上、一算在辰上，又横着放一算在甲上、一算在乙上；接着取东方的九算，命名为「木生火」，在南方布设五个方位；又取南方的算，命名为「火生土」，在中央放一算，在西北作为戊、一算在西南作为巳；又取中央的算，命名为「土生金」，在西方布设五个方位；又取西方的算，命名为「金生水」，在北方布设五个方位。五方布设完十天干、十二地支的方位后，接着往下——

然後加陰干各一。命曰陰數偶也。次加陽支各一。命曰支體本。加其始餘算。十二月之數也。一算置西北。命曰。乾之始也。二算置西南。命曰。坤之始也。又餘算九。置于中央。爲易象也。命曰。乾主甲壬。卽取甲壬上算。以成乾卦。又命曰坤主乙癸。次取乙癸上算。以成坤卦。

白话然后给每个阴干各加一算，命名为「阴数为偶」；再给每个阳支各加一算，命名为「支体为本」。加上开始剩余的算，是十二月之数：放一算在西北，命名为「乾之始」；放二算在西南，命名为「坤之始」；又把剩余的九算放在中央，作为易象。命名为「乾主甲、壬」，就取甲、壬上的算来构成乾卦；又命名为「坤主乙、癸」，接着取乙、癸上的算来构成坤卦。

父母之卦。爻象既定。次及六子。先起長男。命曰。震主庚子午。卽取庚及子午上算。以成震卦。又次長女。命曰。巽主辛丑未。次取辛及丑未上算。以成巽卦。又次中男。命曰。坎主戊寅申。次取戊及寅申上算。以成坎卦。又次中女。命曰。離主己卯酉。次取己及卯酉上算。以成離卦。又次少男。命曰。艮主丙辰戌。次取丙及辰戌上算。以成艮卦。又次少女。命曰。兌主丁巳亥。次取丁及巳亥上算。以成兌卦。

白话父母之卦的爻象确定后，接着到六子：先起长男，命名为「震主庚、子、午」，就取庚以及子、午上的算来构成震卦；再其次是长女，命名为「巽主辛、丑、未」，接着取辛以及丑、未上的算来构成巽卦；再其次是中男，命名为「坎主戊、寅、申」，接着取戊以及寅、申上的算来构成坎卦；再其次是中女，命名为「离主己、卯、酉」，接着取己以及卯、酉上的算来构成离卦；再其次是少男，命名为「艮主丙、辰、戌」，接着取丙以及辰、戌上的算来构成艮卦；再其次是少女，命名为「兑主丁、巳、亥」，接着取丁以及巳、亥上的算来构成兑卦。

八卦既成。問曰。八卦從何而始。曰。因五行生。又問。五行因何生。曰。因天地生。天地因何生。曰。因太一生。太一因何生。曰。因易生。故云。易有太極。是生兩儀。故變易字爲太一。變太一字爲天。天一生。地二生也。變天字爲水。天生水也。變水字爲木。水生木也。變木字成火。木生火也。變火字成土。火生土也。變土字成金。土生金也。變金字成八卦字。八卦因五行生也。變八卦字爲十二月字。八卦所主。月也。變十二月字。成地出萬物。以終歸乎地也。此九宮八卦創制之法。備矣。

白话八卦构成后，有人问：八卦从什么开始？答：因五行而生。又问：五行因什么而生？答：因天地而生。天地因什么而生？答：因太一而生。太一因什么而生？答：因《易》而生。所以说：《易》有太极，太极生两仪。所以把「易」字变为「太一」，把「太一」字变为「天」——天一生、地二生；把「天」字变为「水」——天生水；把「水」字变为「木」——水生木；把「木」字变成「火」——木生火；把「火」字变成「土」——火生土；把「土」字变成「金」——土生金；把「金」字变成「八卦」字——八卦因五行而生；把「八卦」字变为「十二月」字——八卦所主的是月；把「十二月」字变成「地出万物」——最终归于地。这就是九宫八卦创制的方法，齐备了。

九宮數一起。自北方始者。坎一正北。應天之始。始無二。故一。北方五行之始。所以五行在北方。故云。陽氣之始。萬物將萌。五事數二在西南者。五事。貌言視聽思也。別在後篇解。因五行而有五事次之。故二。又云。坤二在西南。應地之數。西南。林鐘之管。氣之次。二也。五事。人事之先也。故曰。謙虛就德。朝謁嘉慶。竝五事所主也。

白话九宫之数「一」的兴起，从北方开始：坎一正当北方，应合天的开始；开始只有一、没有二，所以为一。北方是五行的开始，所以五行居于北方，因此说「阳气之始，万物将萌」。五事之数「二」在西南：五事是貌、言、视、听、思，另在后篇解说；因有五行而有五事随其后，所以为二。又说：坤二在西南，应合地之数；西南是林钟之管，气的次序为二。五事是人事的开端，所以说「谦虚就德，朝谒嘉庆」，都是五事所主的。

八政之數三在東方者。八政。食。貨。祀。司空。司徒。司寇。賓。師也。既有五事。次脩八政。故三。又云。震三正東。應人之數。三才義畢東方。春。農之始也。食者。耕種炊烹也。貨者。畜積儲博。錢布金兵也。祀者。祭祀供神也。司空者。土地畝也。司徒者。民戶口大小數也。司寇者。禁備盜賊。糾察非常也。賓者。注籍往來。受容嘉慶也。師者。教訓農夫。耒耜設法也。故云。耕種百穀。麻枲蠶桑也。

白话八政之数「三」在东方：八政是食、货、祀、司空、司徒、司寇、宾、师。既有五事，其次修治八政，所以为三。又说：震三正当东方，应合人之数，三才之义到东方完毕。春天是农事的开始。「食」是耕种、炊煮烹饪；「货」是蓄积储备、交易，钱币布帛金属兵器之类；「祀」是祭祀供奉神灵；「司空」掌管土地田亩；「司徒」掌管百姓户口的大小数目；「司寇」禁备盗贼、纠察异常；「宾」掌管登记往来、接待嘉庆宾客；「师」教导农夫、设立耒耜农具之法。所以说「耕种百谷、种麻养蚕桑」。

五紀數四在東南者。五紀。歲。日月。奉化。日辰。厤數也。八政既脩。非歲時日月。無以敷播植。次之故四。又云。巽四。東南。風行四時。以應四時之數。東南巳。純乾用事。乾主天。巽主號令。故居東南。歲者。以四時有序。盛衰始終也。日月者。照明萬物。氣候遠近也。奉化者。卽仰王化。須建功貢寶也。日辰者。次序陰陽。斷制產物也。厤數者。記綴度數。農夫候望。賦斂隨時也。故曰。王者惟歲。稅數握成。以化下也。卿士惟月。奉化行道。立寶。師允惟日。陳列衆職。制作於萬品。歲月日時。無易脩務。敬時以順紀也。故云。日月星辰。雲雨竝興也。

白话五纪之数「四」在东南：五纪是岁、日月、奉化、日辰、历数。八政修治完后，若没有岁时日月，就无法播种栽植，五纪次于八政，所以为四。又说：巽四在东南，风行于四时，以应合四时之数；东南是巳位，纯乾用事，乾主天，巽主号令，所以居于东南。「岁」是因四时有序、盛衰始终；「日月」是照明万物、气候的远近；「奉化」就是仰承王的教化，须建立功业、进贡宝物；「日辰」是排次阴阳之序、裁断时令生养；「历数」是记录连缀度数，农夫观测候望，赋税征敛随时而行。所以说：君王掌管岁，税收之数把握成就，用来化育下民；卿士掌管月，奉承教化、推行道义、建立功业；师允（即师尹，众官之长）掌管日，陈列各种职事，在万物上营为制作。岁、月、日、时没有改易、努力修治，敬重时序以顺应五纪。所以说「日月星辰、云雨一并兴起」。

皇極數五。在中央者。皇王建萬國。處中。分別四方。百官以治。萬事畢理。歲時成就。職貢均等。租稅五穀。以供王事。故在其中央。中央之數本五也。又云。土居中央。應五行之數。若王者動不得中。則不能建萬事。故曰。皇之不極。是謂不建也。故曰。百官立表。政化公卿也。

白话皇极之数「五」在中央：帝王建立万国，处于中央，分辨四方，百官据此治理，万事都得到处理，岁时成就，职贡均等，租税五谷用来供给王事，所以皇极在中央。中央之数本来是五。又说：土居中央，应合五行之数。如果君王的举动不能得中，就不能建立万事，所以说「皇之不极，是谓不建」。所以说「百官立表，政化公卿」。

三德數六在西北者。三德。正直。剛克。柔克。乾爲天位。人君之象。過五故數六。又云。乾在西北。陰陽氣分於西北。故應六律之數也。西北。乾之所處。故人君居之。正直者。人德也。君子方正以義。無所曲私。故云。平康正直。不疑其德。剛克者。天德也。法度不失。輕重罪服。故曰。沈潛剛克。柔克者。地德也。有德秩祿。安定衆職。賞賜萬國。故曰。高明柔克。故云。抑服強暴。斷制獄訟也。

白话三德之数「六」在西北：三德是正直、刚克、柔克。乾为天位，是人君之象，超过五所以数为六。又说：乾在西北，阴阳之气在西北分判，所以应合六律之数；西北是乾所处之位，所以人君居于此。「正直」是人的德，君子方正、依义而行，没有曲私，所以说「平康正直」，不怀疑他的德。「刚克」是天的德，法度不失，罪有轻重、相应服刑，所以说「沉潜刚克」。「柔克」是地的德，有德者给予爵秩俸禄，安定各种职事，赏赐万国，所以说「高明柔克」。所以说「抑服强暴，断制狱讼」。

稽疑數七在西方者。稽疑者。建立卜筮。問疑擇善。占天地之象。以定吉凶。蓍圓卦方。龜筮共知可否。三人占。從二人之言。昔者聖人慎謀重始。動事作業。樹本開基。決嫌定疑。必謀以賢知。咨以耆艾。參以蓍龜。故舉無過事。慮無失計。蠻夷雖無君臣之序。亦有決疑之卜。或以金石。或以木草。故知稽疑之事。聖人所尚。以其次乾之後。故數七也。又云。兌正西。卯酉爲天地之門。卯主始。酉主終。故斗指卯。則萬物皆出。指酉。則萬物皆入。兌應七星之數。兌爲金。主悅言。故在西方。故云。決定吉凶。分別所疑也。

白话稽疑之数「七」在西方：稽疑就是建立卜筮，询问疑惑、选择善处，占天地之象以判定吉凶。蓍策为圆、卦为方，龟卜筮占共同知道可否。三人占卜，听从其中二人的说法。从前圣人谨慎谋划、重视开端，兴动事业、开创基业，决断嫌疑、判定疑惑，必定以贤能智慧者来谋划，向年高老者咨询，参考蓍龟，所以行事没有过错，考虑没有失策。蛮夷虽没有君臣的次序，也有决疑的卜法，或用金石，或用木草，所以知道稽疑之事是圣人所崇尚的。因为它次于乾之后，所以数为七。又说：兑正当西方，卯、酉是天地之门，卯主开始、酉主终结，所以北斗指向卯，万物都生出；指向酉，万物都收入。兑应合七星之数，兑为金，主喜悦之言，所以在西方。所以说「决定吉凶，分别所疑」。

庶徵數八在東北者。庶徵者。衆徵也。王者以及衆庶。莫不內省咎過。外察徵祥。順徵知機。則無禍患。不審其過。不念庶徵。則禍至不悟。敗亡無日矣。有機徵見者。必恭事上帝。用不爲過。則降以福應。詩云。昭事上帝。聿懷多福。如不共御善。不畏上帝。群神乃怒。必有譴罰。數八者。次七後也。又云。艮八在東北。艮是止義。艮爲徑路。萬物大出於震。小出於艮。震爲衆男之長。艮爲衆男之少。故應八卦之數。艮既爲止。令止惡就善也。故在東北。故云。肅敬德方。狂僭亂行。

白话庶徵之数「八」在东北：庶徵就是各种征兆。君王以及众百姓，无不对内反省过错、对外观察征兆祥瑞；顺应征兆、察知先机，就没有祸患。不审察自己的过失、不留意各种征兆，祸患到来就不能醒悟，败亡没有几天了。有先机、征兆显现的，必定恭敬地侍奉上帝，行为不犯过错，就降下福佑作为感应。《诗》说「昭事上帝，聿怀多福」（光明地侍奉上帝，就能招来众多福气）。如果不恭敬行善、不敬畏上帝，众神就会发怒，必定有谴责惩罚。数为八，是次于七之后。又说：艮八在东北，艮是「止」之义，艮为小路；万物大出于震，小出于艮。震为众男中的长，艮为众男中的少，所以应合八卦之数。艮既然是「止」，令人止恶向善，所以在东北。所以说「肃敬德方，狂僭乱行」。

五福六極。數九在南方。五福。壽。富。康寧。攸好德。考終命。壽者。孝悌道德備。然後脩神丹。延壽命。富者。德化所及。豐穰無闕。康寜者。國化安寜。長樂無事。攸好德者。論理比類。進善抑惡。考終命者。順時成務。可以壽命。統著善德。六極者。凶短折。疾。憂。惡。貧。弱。凶短折者。斬梟誅裂。大罪也。疾者。榜笞毆擊。疾臥養視也。憂。論作望。兢朝日也。惡。髡𨱫赭剝。戮辱錮棄也。貧。償贓賦。沒財產也。弱。離邑里。徙邊地。以戒後也。此罪罰之理居後故數九。又云。離既在午。以爲子衝。極則還反。故離最其末。以爲九宮之數。離爲明。人君南面以聽政。象離之明。刑罰須明。故在南方。故云。萬物率盈實也。

白话五福、六极之数「九」在南方。五福是寿、富、康宁、攸好德、考终命。「寿」是孝悌道德完备然后修炼神丹，延长寿命；「富」是德化所及，丰收无缺；「康宁」是国家教化安宁，长久安乐无事；「攸好德」是辨析事理、比照类别，进善抑恶；「考终命」是顺应时序成就事务，得以终其天年，总括显扬善德。六极是凶短折、疾、忧、恶、贫、弱。「凶短折」是斩首、枭示、诛杀、裂刑，是大罪；「疾」是杖打、鞭笞、殴击，病卧而需养护看视；「忧」是论罪服劳役，戒惧地迎候朝日；「恶」是髡（剃发）、钳（颈械）、赭衣、剥夺，戮辱、禁锢、弃绝；「贫」是偿还赃款赋税、没收财产；「弱」是离开乡里、迁徙到边地，用来警戒后人。这是罪罚之理，居于最后，所以数为九。又说：离既在午位，作为子的对冲，到极点就返回，所以离位居于最末，作为九宫之数（九）。离为明，人君面南而听政，取象于离的明，刑罚须要明，所以在南方。所以说「万物都盈满充实」。

宮唯有九。不十者。八方與中央。數終於九。上配九天。九星。二十八宿。下配五岳。四瀆。九州也。九宮。經言。一主恒山。二主三江。三主太山。四主淮。五主嵩高。六主河。七主華山。八主濟。九主霍山。又。一爲冀州。二爲荆州。三爲青州。四爲徐州。五爲豫州。六爲雍州。七爲梁州。八爲兗州。九爲揚州。

白话宫只有九个，不是十个，是因为八方与中央数终于九。向上配九天、九星、二十八宿，向下配五岳、四渎、九州。九宫，经书说：一主恒山，二主三江，三主泰山，四主淮水，五主嵩高（嵩山），六主黄河，七主华山，八主济水，九主霍山。又：一为冀州，二为荆州，三为青州，四为徐州，五为豫州，六为雍州，七为梁州，八为兖州，九为扬州。

九州之名。互有改變。禹貢九州。卽此配。唐時名同者。以堯命禹治洪水。分九州。因而不易。故周虞有十二州。加幽并營。舜以青州越海。分齊爲營州。冀州南北太遠。分衛爲并州。燕以北分置幽州。殷時九州。有幽營。無青梁。周官九州。有幽并。無徐梁。漢立十二州。增交益焉。

白话九州的名称各有改变。《禹贡》的九州就是依此相配，唐尧时名称相同，是因为尧命禹治理洪水，划分九州，因袭下来不改变。所以周、虞（舜）时有十二州，加上幽、并、营：舜把青州越过海的部分分出齐地为营州；冀州南北太远，分出卫地为并州；燕以北分置为幽州。殷时的九州，有幽、营，没有青、梁。《周官》的九州，有幽、并，没有徐、梁。汉设立十二州，增加了交州、益州。

冀州者。釋名云。冀州取地爲名。有險易。帝王所都。太康地記曰。冀。近。其氣相近也。其地自太行東至碣石。王屋。底柱。禹貢云。冀州既載。呂氏春秋云。兩河之間爲冀州。正北方。荆州者。釋名云。荆。警也。南蠻數爲寇逆。州道先強。當警備之也。其地北據荆山。南及衡山之陽。禹貢云。荆及衡陽惟荆州。爾雅云。漢南曰荆州。呂氏曰。荆。楚也。

白话冀州：《释名》说，冀州以地取名，地势有险有易，是帝王建都的地方。《太康地记》说，冀就是「近」，它的气相近。它的地域从太行山向东到碣石、王屋、底柱。《禹贡》说「冀州既载」。《吕氏春秋》说，两河之间为冀州，在正北方。荆州：《释名》说，荆就是「警」，南蛮屡次为寇作乱，这州之道要先强盛，应当警备它。它的地域北据荆山，南及衡山的南面。《禹贡》说「荆及衡阳惟荆州」。《尔雅》说，汉水之南叫荆州。《吕氏春秋》说，荆就是楚。

青州者。釋名云。青。在東生也。太康地記曰。少陽色青。歲始事首。卽以爲名。其地東北據海。西距岱。禹貢云。海岱惟青州。呂氏云。東方海隅青州。齊也。徐州者。釋名曰。徐。舒也。土氣舒緩也。其地東至海。北至岱。南及淮。禹貢云。海岱及淮惟徐州。呂氏云。泗上爲徐州。魯也。爾雅云。濟東曰徐州。

白话青州：《释名》说，青是在东方生发之色。《太康地记》说，少阳之色为青，是一岁的开始、事物的起首，就以此为名。它的地域东北据海，西到岱（泰山）。《禹贡》说「海岱惟青州」。《吕氏春秋》说，东方海角为青州，就是齐地。徐州：《释名》说，徐就是「舒」，土气舒缓。它的地域东到海，北到岱，南及淮。《禹贡》说「海岱及淮惟徐州」。《吕氏春秋》说，泗水之上为徐州，就是鲁地。《尔雅》说，济水之东叫徐州。

豫州者。釋名曰。豫。在九州之中安豫也。太康地記云。稟中和之氣。性理安舒。其地南據荆。北距河。禹貢云。荆河惟豫州。呂氏云。河漢之間爲豫州。爾雅云。河南曰豫州。雍州者。太康地記云。雍居西北之位。陽所不至。陰氣壅閼。取以爲名。其地西據黑水。東距西河。禹貢云。黑水西河惟雍州。呂氏云。雍州。秦也。爾雅云。河西曰雍州。

白话豫州：《释名》说，豫在九州之中，安逸舒适。《太康地记》说，禀受中和之气，性情安舒。它的地域南据荆山，北到黄河。《禹贡》说「荆河惟豫州」。《吕氏春秋》说，河、汉之间为豫州。《尔雅》说，黄河以南叫豫州。雍州：《太康地记》说，雍居于西北之位，是阳所不到之处，阴气壅塞，取此为名。它的地域西据黑水，东到西河。《禹贡》说「黑水西河惟雍州」。《吕氏春秋》说，雍州就是秦地。《尔雅》说，黄河以西叫雍州。

梁州者。太康地記云。梁者。剛也。取西方金剛之氣。剛強以爲名也。其地東據華山。西距黑水。禹貢曰。華陽黑水惟梁州。兗州者。釋名云。取兗水爲名。太康地記曰。辨其履信稟貞正之意也。其地東南據濟。西北距河。禹貢曰。濟河惟兗州。揚州者。釋名云。揚州多水。水波揚也。其地北據淮。東距海。禹貢云。淮海惟揚州。呂氏曰。揚州。越也。爾雅曰。江南曰揚州。

白话梁州：《太康地记》说，梁就是「刚」，取西方金的刚硬之气，以刚强为名。它的地域东据华山，西到黑水。《禹贡》说「华阳黑水惟梁州」。兖州：《释名》说，以兖水为名。《太康地记》说，是辨明其履行信实、禀受贞正之意。它的地域东南据济水，西北到黄河。《禹贡》说「济河惟兖州」。扬州：《释名》说，扬州多水，水波飞扬。它的地域北据淮，东到海。《禹贡》说「淮海惟扬州」。《吕氏春秋》说，扬州就是越地。《尔雅》说，江南叫扬州。

今依九宮之位。冀州正北。在坎宮。荆州西南。在坤宮。青州正東。在震宮。徐州東南。在巽宮。豫州中央。在中宮。雍州西北。在乾宮。梁州正西。在兌宮。兗州東北。在艮宮。揚州正南。在離宮。其位與此解相似。

白话现在依照九宫的方位：冀州在正北，属坎宫；荆州在西南，属坤宫；青州在正东，属震宫；徐州在东南，属巽宫；豫州在中央，属中宫；雍州在西北，属乾宫；梁州在正西，属兑宫；兖州在东北，属艮宫；扬州在正南，属离宫。它们的方位与上述解说相似。

太一以兗州在正北。坎位。青州在東北。艮位。徐州在正東。震位。揚州在東南。巽位。荆州在正南。離位。梁州在西南。坤位。雍州在正西。兌位。冀州在西北。乾位。此竝從五行本始之氣。西北亥地。故坎水居之。東北寅地。故震木居之。西南巳地。故離火居之。西南申地。故兌金居之。乾爲金。故從本金位。巽爲木。故從本木位。坤艮俱土。故取地之經。居正南正北。此竝依周禮職方之始位。雖宮位微移。五行氣一。

白话太一的排法以兖州在正北坎位，青州在东北艮位，徐州在正东震位，扬州在东南巽位，荆州在正南离位，梁州在西南坤位，雍州在正西兑位，冀州在西北乾位。这都是依从五行本始之气：西北是亥地，所以坎水居于此；东北是寅地，所以震木居于此；西南是巳地，所以离火居于此；西南是申地，所以兑金居于此；乾为金，所以从其本来的金位；巽为木，所以从其本来的木位；坤、艮都是土，所以取地的经纪，居于正南、正北。这都是依照《周礼·职方》的起始方位，虽然宫位稍有移动，五行之气是一致的。

此九州上對九天分。二十八宿屬焉。淮南子云。中央鈞天。數五。其星角亢氐。韓鄭分。鈞。極也。布極四方。亦曰極天。爲四行主。對中宮豫州。東方蒼天。數三。其星房心尾。房心。宋分。尾。燕分。東方色青也。對震宮青州。東北變天。數八。其星箕斗牛。箕。燕分。斗。吳分。牛。岱分。水之季。陰氣盡。陽始作。萬物將變。對艮宮兗州。

白话这九州向上对应九天的分野，二十八宿隶属于此。《淮南子》说：中央是钧天，数为五，它的星是角、亢、氐，为韩、郑的分野。「钧」是「极」的意思，布设准则于四方，也叫极天，是四行之主，对应中宫豫州。东方是苍天，数为三，它的星是房、心、尾——房、心为宋的分野，尾为燕的分野，东方之色为青，对应震宫青州。东北是变天，数为八，它的星是箕、斗、牛——箕为燕的分野，斗为吴的分野，牛为岱（齐）的分野；是水的季末，阴气将尽、阳气始作，万物将变，对应艮宫兖州。

北方玄天。數一。其星女虛危室。女。越分。虛危。齊分。室。衛分。水色黑。故云玄天。對坎宮冀州。西北幽天。數六。其星壁奎婁。壁。衛分。奎婁。魯分。金之季。卽太陰幽闇也。對乾宮雍州。西方昊天。數七。其星胃昴畢。胃。魯分。畢昴。趙分。金色白。故曰昊天。對兌宮梁州。

白话北方是玄天，数为一，它的星是女、虚、危、室——女为越的分野，虚、危为齐的分野，室为卫的分野；水之色为黑，所以叫玄天，对应坎宫冀州。西北是幽天，数为六，它的星是壁、奎、娄——壁为卫的分野，奎、娄为鲁的分野；是金的季末，就是太阴幽暗，对应乾宫雍州。西方是昊天，数为七，它的星是胃、昴、毕——胃为鲁的分野，毕、昴为赵的分野；金之色为白，所以叫昊天，对应兑宫梁州。

西南朱天。數二。其星觜參井。觜參。晉分。井。秦分。居火之季。陽色朱也。對坤宮荆州。南方炎天。數九。其星鬼柳星。鬼。秦分也。柳星。周分也。火性炎上。故曰炎天也。對離宮揚州。東南陽天。數四。其星張翼軫。張。周分。翼軫。楚分。木之季。將卽太陽。故曰陽天也。對巽宮徐州。

白话西南是朱天，数为二，它的星是觜、参、井——觜、参为晋的分野，井为秦的分野；居于火的季末，阳之色为朱（红），对应坤宫荆州。南方是炎天，数为九，它的星是鬼、柳、星——鬼为秦的分野，柳、星为周的分野；火性炎上，所以叫炎天，对应离宫扬州。东南是阳天，数为四，它的星是张、翼、轸——张为周的分野，翼、轸为楚的分野；是木的季末，将近太阳，所以叫阳天，对应巽宫徐州。

此九天。亦屬北斗九星之數。故下對九州。炎天數九。屬斗第一樞星。應離宮。對揚州。變天數八。屬斗第二璇星。應艮宮。對兗州。昊天數七。屬斗第三璣星。應兌宮。對梁州。幽天數六。屬斗第四權星。應乾宮。對雍州。鈞天數五。屬斗第五衡星。應中宮。對豫州。陽天數四。屬斗第六開陽星。應巽宮。對徐州。蒼天數三。屬斗第七瑤光星。應震宮。對青州。朱天數二。屬斗第八星。應坤宮。對荆州。玄天數一。屬斗第九星。應坎宮。對冀州。屬斗第八第九二星。陰而不見以其對陰宮也。

白话这九天也隶属于北斗九星之数，所以向下对应九州。炎天数九，属北斗第一枢星，应离宫，对扬州；变天数八，属第二璇星，应艮宫，对兖州；昊天数七，属第三玑星，应兑宫，对梁州；幽天数六，属第四权星，应乾宫，对雍州；钧天数五，属第五衡星，应中宫，对豫州；阳天数四，属第六开阳星，应巽宫，对徐州；苍天数三，属第七瑶光星，应震宫，对青州；朱天数二，属第八星，应坤宫，对荆州；玄天数一，属第九星，应坎宫，对冀州。属北斗第八、第九两星的，属阴而不可见，是因为它们对应阴宫。

又郭璞易占云。乾一。坤二。震三。巽四。坎五。離六。艮七。兌八。占人及物數皆準此。蓋以父母男女爲次也。此九宮八卦之數。故以備釋。

白话又，郭璞《易占》说：乾一、坤二、震三、巽四、坎五、离六、艮七、兑八，占人以及占物之数都以此为准，大概是以父母、男女的顺序为次第。这就是九宫八卦之数，所以在此一并解说。