論雜配

第十四論雜配就此分爲六段：一論配五色、二論配聲音、三論配氣味、四論配藏府、五論配五常、六論配五事。

白话第十四篇「论杂配」就在这里分为六段来讲：一是论五行与五色的配属，二是论配五声，三是论配气味，四是论配脏腑，五是论配五常，六是论配五事。

論配五色

左氏傳。子產曰。發爲五色。蔡伯喈云。通眼者爲五色。黃帝素問曰。草性有五。章爲五色者。東方木爲蒼色。萬物發生。夷柔之色也。南方火爲赤色。以象盛陽炎燄之狀也。中央土黃色。黃者。地之色也。故曰。天玄而地黃。西方金色白。秋爲殺氣。白露爲霜。白者。喪之象也。北方水色黑。遠望黯然。陰闇之象也。溟海淼邈。玄闇無窮。水爲太陰之物。故陰闇也。

白话《左氏传》记载子产说：五行之气显发出来就成为五色。蔡伯喈说：能让眼睛看到的就是五色。《黄帝素问》说：草木之性有五种。之所以彰显为五色：东方木为青（苍）色，因为万物正在生发，是平和柔嫩之色；南方火为赤色，用来象征阳气旺盛、火焰燃烧之状；中央土为黄色，黄是大地的颜色，所以说「天玄而地黄」；西方金为白色，秋天是肃杀之气，白露凝结成霜，白是丧亡的象征；北方水为黑色，远望一片昏暗，是阴暗的象征；大海茫茫无际，幽深昏暗没有穷尽，水是太阴之物，所以呈阴暗之色。

孝經援神契言。土之精黃。木之精青。火之精赤。金之精白。水之精黑。春秋考異郵云。北狄之氣生幽都。色黑。如群畜穹閭。南夷之氣生交趾。色赤。聚隅。如旛旗鳥類。東夷之氣生萊柞。色蒼。搔撽布散。如林木。西夷之氣生沙丘。色白。鋒積。如刀刃之浮。中央土會色黃。如城郭之形。黃氣四塞。土精舒。此五者爲正色。

白话《孝经援神契》说：土的精气为黄色，木的精气为青色，火的精气为赤色，金的精气为白色，水的精气为黑色。《春秋考异邮》说：北狄之气产生于幽都，颜色黑，像成群牲畜聚居的毡帐（穹庐）；南夷之气产生于交趾，颜色赤，聚于一隅，像旗帜与鸟类；东夷之气产生于莱柞，颜色青（苍），搅动散布，像树林；西夷之气产生于沙丘，颜色白，锋锐堆积，像浮现的刀刃；中央土之气会聚为黄色，像城郭的形状，黄气布满四方，土的精气舒展。这五种就是正色。

其變色亦五。穎子嚴春秋釋例曰。經有赤狄。白狄。然則東青。北黑。中黃。皆正色也。土戊畏於木。故以妹己妻甲。以黃入於青。故東方閒色綠也。詩云。綠兮衣兮。刺閒色亂正色也。金庚畏於火。故以妹辛妻於丙。以白入於赤。故南方閒色紅。論語鄕黨曰。紅紫不以爲褻服。木甲畏於金。故以妹乙妻庚。以青入於白。故西方閒色縹也。火丙畏於水。故以妹丁妻壬。以赤入於黑。故北方閒色紫也。孔子曰。惡紫之奪朱也。水壬畏於土。故以妹癸妻戊。以黑入於黃。故中央閒色驪黃。

白话变色也有五种。颖子严《春秋释例》说：经书里有赤狄、白狄的称呼，那么东方青、北方黑、中央黄，都是正色。土（戊）畏惧木，所以把妹妹己嫁给甲，以黄色掺入青色，于是东方的间色是绿；《诗经》说「绿兮衣兮」，是讽刺间色扰乱了正色。金（庚）畏惧火，所以把妹妹辛嫁给丙，以白色掺入赤色，于是南方的间色是红；《论语·乡党》说「红紫不以为亵服」。木（甲）畏惧金，所以把妹妹乙嫁给庚，以青色掺入白色，于是西方的间色是缥（淡青）。火（丙）畏惧水，所以把妹妹丁嫁给壬，以赤色掺入黑色，于是北方的间色是紫；孔子说「厌恶紫色夺去了朱色的地位」。水（壬）畏惧土，所以把妹妹癸嫁给戊，以黑色掺入黄色，于是中央的间色是骊黄（黑黄）。

五行書云。甲爲青。己爲綠。丙爲赤。辛爲紅。庚爲白。乙爲縹。壬爲黑。丁爲紫。戊爲黃。癸爲驪黃。此皆夫爲本色。妻爲雜色也。柳世隆云。八卦各有其色。震爲青。離爲赤。兌爲白。坎爲黑。此皆當方正色。乾爲紫。艮爲紅。巽爲綠。坤爲黃。此竝閒色也。坤取未土之正色。

白话《五行书》说：甲为青，己为绿，丙为赤，辛为红，庚为白，乙为缥，壬为黑，丁为紫，戊为黄，癸为骊黄。这都是以夫（阳干）为本色、以妻（阴干）为杂色。柳世隆说：八卦各有自己的颜色。震为青，离为赤，兑为白，坎为黑，这都是对应本方的正色；乾为紫，艮为红，巽为绿，坤为黄，这些都是间色。坤取的是未土的正色。

甲乙經云。青如翠羽。黑如烏羽。赤如雞冠。黃如蟹腹。白如豕膏。此五色爲生氣見。青如草滋。黑如水苔。黃如枳實。赤如衃血。白如枯骨。此五色爲死氣見。相經曰。青氣初來。如麥生。盛王之時。如樹葉青。欲去之時。如水上苔。赤氣初來。如赭柱。盛王之時。如朱丹。欲去之時。如乾血。黃氣初來。如蠶吐絲。盛王之時。如博基。欲去之時。如枯葉。白氣初來之時。如璽璧。盛王之時。如粉上光。欲去之時。如鮮錢。黑氣初來之時。如死馬肝。盛王之時。如漆光。欲去之時。如苔垢。

白话《甲乙经》说：青色像翠鸟的羽毛，黑色像乌鸦的羽毛，赤色像鸡冠，黄色像螃蟹的腹部，白色像猪油，这五种颜色是生气显现出来的；青色像枯草的滋蔓，黑色像水中的苔藓，黄色像枳实，赤色像凝血（衃血），白色像枯骨，这五种颜色是死气显现出来的。《相经》说：青气刚来时像麦苗初生，旺盛时像树叶的青色，将要退去时像水上的苔藓；赤气刚来时像赭色的柱子，旺盛时像朱丹，将要退去时像干血；黄气刚来时像蚕吐丝，旺盛时像博具棋盘，将要退去时像枯叶；白气刚来时像玉玺玉璧，旺盛时像粉面上的光泽，将要退去时像新钱；黑气刚来时像死马的肝，旺盛时像漆的光泽，将要退去时像苔垢。

禮記曰。君子縗絰。則有哀色。端冕。則有敬色。甲胄。則有不可犯之色。大戴禮云。孔子曰。君子有三色焉。顯然怡樂。鐘鼓之色。意氣沈靜。憂喪之色。忿然競動。兵革之色。

白话《礼记》说：君子穿上丧服（缞绖），就有哀戚之色；穿上礼服戴上礼冠（端冕），就有恭敬之色；披上盔甲（甲胄），就有不可侵犯之色。《大戴礼》说：孔子说，君子有三种神色——显然欢欣喜乐的，是听钟鼓之乐时的神色；意气沉静的，是忧丧时的神色；忿然激动的，是临战（兵革）时的神色。

大戴禮。觀人篇云。人有五性。喜。怒。欲。懼。憂。喜氣內畜。雖欲隱。陽喜必見。四氣皆然。五氣誠在乎中。發形於外。人情不可隱也。喜色猶然以出。怒色怫然以侮。欲色𭞺然以愉。懼色薄然以下。憂悲之色。瞿然以靜。盛智必有難盡之色。盛仁必有可尊之色。盛勇必有難懾之色。盛忠必有可親之色。誠潔必有難汙之色。聲真必有可信之色。其質色皓然。固以安。偽色蔓然。亂以煩。夫喜色則黃。怒色則赤。憂色則青。喪色則白。哀色則黑。此皆五常之色。動于五藏。而見于外。隨其善惡盛衰之應也。君子所觀。故於此釋。

白话《大戴礼·观人篇》说：人有五种情性——喜、怒、欲、惧、忧。喜气蓄积在内，即使想隐藏，阳性的喜悦也一定会显露出来；其余四种气也都如此。这五种气确实存在于心中，就会显形于外，人的情感是藏不住的。喜色是舒展流露之状，怒色是愤懑含侮之状，欲色是和悦愉快之状，惧色是收敛低下之状，忧悲之色是惊惧而沉静之状。智慧极盛的人必有深不可测之色，仁德极盛的人必有可敬之色，勇武极盛的人必有令人不敢威慑之色，忠诚极盛的人必有可亲之色，诚洁极盛的人必有不可玷污之色，声音真诚的人必有可信之色。那本质真实的神色明净坦然、安定自若，虚伪的神色杂乱蔓延、烦乱不安。喜色显黄，怒色显赤，忧色显青，丧色显白，哀色显黑，这都是五常之色，由五脏发动、显现于外，随着人的善恶盛衰而相应。这是君子要观察的，所以在此解释。

論配聲音

子產曰。章爲五聲。蔡伯喈云。通於耳者爲聲。青作角聲。白作商聲。黑作羽聲。赤作徵聲。黃作宮聲。律歷志云。角者。觸也。陽氣蠢動。萬物觸地而生也。徵者。祉也。萬物大盛蕃祉也。宮者。中也。居中央。暢四方。唱始施生。爲四聲之經。商者。章也。物成章明也。羽者。宇也。物藏聚萃。宇覆之也。

白话子产说：五行之气彰显出来就成为五声。蔡伯喈说：能传到耳朵里的就是声。青色对应角声，白色对应商声，黑色对应羽声，赤色对应徵声，黄色对应宫声。《律历志》说：角，就是「触」的意思，阳气萌动，万物顶触地面而生出；徵，就是「祉」（福祉）的意思，万物极盛而繁荣昌盛；宫，就是「中」的意思，处在中央，畅通四方，倡导开始、施布生机，是其余四声的纲纪；商，就是「章」（彰明）的意思，万物长成、显明成章；羽，就是「宇」（覆盖）的意思，万物收藏聚集，被屋宇般覆盖起来。

樂緯云。春氣和。則角聲調。夏氣和。則徵聲調。季夏氣和。則宮聲調。秋氣和。則商聲調。冬氣和。則羽聲調。樂記曰。宮爲君。故宮亂則荒。其君驕。商爲臣。商亂則陂。其臣壞。徵爲事。徵亂則哀。其事勤。羽爲物。羽亂則危。其財匱。角爲民。角亂則憂。其民怨。五者不亂。則天下和平。無弊敗之音。

白话《乐纬》说：春气调和，角声就谐和；夏气调和，徵声就谐和；季夏之气调和，宫声就谐和；秋气调和，商声就谐和；冬气调和，羽声就谐和。《乐记》说：宫对应君，所以宫声乱了就荒废，说明君主骄纵；商对应臣，商声乱了就偏颇，说明臣下败坏；徵对应事，徵声乱了就哀伤，说明政事繁苦；羽对应物，羽声乱了就危殆，说明财用匮乏；角对应民，角声乱了就忧愁，说明百姓怨恨。这五者都不乱，天下就和平，没有衰败之音。

素問云。木音角。在聲爲呼。火音徴。在聲爲笑。土音宮。在聲爲歌。金音商。在聲爲哭。水音羽。在聲爲呻。樂記曰。樂者。音之所由生。其本在人心之感於物。是故哀心感者。其聲噍以殺。樂心感者。其聲嘽以緩。喜心感者。其聲發以散。怒心感者。其聲粗以厲。貞心感者。其聲直以廉。愛心感者。其聲和以婉。六者。非性也。感於物而後動。審聲以知音。審音以知樂。審樂以知政。而治道備矣。

白话《素问》说：木音是角，发于声为呼喊；火音是徵，发于声为欢笑；土音是宫，发于声为歌唱；金音是商，发于声为哭泣；水音是羽，发于声为呻吟。《乐记》说：乐是由音产生的，其根本在于人心受外物触动。所以哀伤之心受触动，发出的声音急促而低杀；欢乐之心受触动，声音舒缓而从容；喜悦之心受触动，声音昂扬而发散；愤怒之心受触动，声音粗重而严厉；端正之心受触动，声音正直而方正；慈爱之心受触动，声音平和而婉转。这六种并非人的本性，而是受外物触动后才发动的。审察声就能了解音，审察音就能了解乐，审察乐就能了解政治，治国之道就完备了。

故詩序曰。聲成文謂之音。治世之音安以樂。其政和。亂世之音怨以怒。其政乖。亡國之音哀以思。其民困。大戴禮。觀人篇云。誠在其中。必見諸外。以其見。占其隱。以其細。占其大。聲象其實。氣初生物。物生有聲。聲有剛柔清濁。好惡咸發于聲。故心氣嘩誕者。其聲流散。心氣順信者。其聲順節。心氣鄙戾者。其聲腥醜。心氣寬柔者。其聲溫和。故聖人聽其聲。觀其色。知其善惡。

白话所以《诗序》说：声组合成文采就叫作音。太平盛世的音安详而欢乐，因为政治和谐；乱世的音怨恨而愤怒，因为政治乖违；亡国的音哀伤而忧思，因为百姓困苦。《大戴礼·观人篇》说：真诚存在于内心，必定显现于外；凭它显现的，可以推测它隐藏的；凭它细微的，可以推测它宏大的。声反映内在的实情：气最初生化万物，万物生出就有声，声有刚柔清浊之别，喜好厌恶都通过声表现出来。所以心气浮夸虚诞的人，声音流散；心气顺从诚信的人，声音合乎节度；心气粗鄙暴戾的人，声音腥浊丑恶；心气宽厚柔和的人，声音温和。所以圣人听其声、观其色，就知道他的善恶。

夫獨發者謂之聲。合和者謂之音。毛詩序云。聲成文謂之音。故因五聲而有八音。樂緯云。物以三成。以五立。三與五如八。故音以八。八音。金。石。絲。竹。土。木。匏。革。以發宮。商。角。徵。羽也。金爲鍾。石爲磬。絲爲絃。竹爲管。土爲塤。木爲柷圄。匏爲笙。革爲鼓。鼓主震。笙主巽。柷圄主乾。塤主艮。管主坎。絃主離。磬主坤。鍾主兌。

白话单独发出的叫作声，几个声和合在一起的叫作音。《毛诗序》说：声组成文采就叫作音。所以由五声进而有八音。《乐纬》说：万物靠三而成，靠五而立，三与五合起来是八，所以音有八类。八音是：金、石、丝、竹、土、木、匏、革，用来发出宫、商、角、徵、羽。金做成钟，石做成磬，丝做成弦，竹做成管，土做成埙，木做成柷圄，匏做成笙，革做成鼓。鼓对应震卦，笙对应巽卦，柷圄对应乾卦，埙对应艮卦，管对应坎卦，弦对应离卦，磬对应坤卦，钟对应兑卦。

樂緯。汁圖徵篇云。坎主冬至。宮者。君之象。人有君。然後萬物成。氣有黃鍾之宫。然後萬物調。所以始正天下也。能與天地同儀。神明合德者。則七始八終。各得其宜。而天子穆穆。四方取始。故樂用管。

白话《乐纬·汁图征篇》说：坎卦主冬至。宫是君的象征，人间有了君主，然后万物才成就；乐律中有了黄钟之宫，然后万物才调和，这是用来开始端正天下的。能与天地同一法度、与神明合一德行的，就能使七始八终各得其宜，于是天子庄严穆穆，四方都以他为开端，所以此时的乐用管（这类乐器）。

艮主立春。陽氣始出。言雷動百里。聖人授民田。亦不過百畝。此天地之分。黃鍾之度九。而調八音。故聖人以九頃成八家。上農夫食九口。中者七口。下者五口。是爲富者不足以奢。貧者無飢餒之憂。三年餘一年之蓄。九年餘三年之蓄。此黃鍾之所成。以消息之和。故樂用塤。

白话艮卦主立春。阳气开始生出，说雷声震动百里，圣人分给百姓田地，也不超过百亩，这是天地的分限。黄钟的度数是九，用来调和八音，所以圣人用九顷田地成就八户人家：上等农夫可养活九口人，中等的七口，下等的五口，这样富的人不至于奢侈，贫的人也没有挨饿的忧患；耕种三年能余一年的积蓄，九年能余三年的积蓄。这是黄钟所成就的，以阴阳消长的调和来治理，所以此时的乐用埙。

震主春分。天地陰陽分均。故聖王法承天。以立五均。五均者。六律調五聲之均也。音至眾也。聲不過五。物至蕃也。均不過五。爲富者慮貧。強者不侵弱。智者不詐愚。市無二價。萬物同均。四時當得。公家有餘。恩及天下。與天地同徳。故樂用鼓。

白话震卦主春分。天地阴阳平分均等，所以圣王效法、承奉上天，来设立五均。五均，就是用六律来调和五声的均（标准）。音极其繁多，而声不超过五种；物极其繁盛，而均不超过五种。替富的人考虑贫的人，强者不侵害弱者，智者不欺诈愚者，市场上没有两种价格，万物都归于同一标准，四季各得其宜，公家有盈余，恩泽遍及天下，与天地同一德行，所以此时的乐用鼓。

巽主立夏。自萬物長短各有差。故聖王法承天。以法授事焉。尊卑各有等。於士則義讓有禮。君臣有差。上下皆次。治道行。故樂用笙。離主夏至。陽始下陰。又成物。故聖王法承天。以法授衣服制度。所以明禮義。顯貴賤。明燭其徳。率之以度。則女功有差。男行有禮。故樂用絃。坤主立秋。陽氣方入。陰氣用事。昆蟲首穴欲蟄。故聖王法之。授宮室度量。又章制有宜。大小有法。貴賤有差。上下有順。故樂用磬。

白话巽卦主立夏。既然万物的长短各有差别，所以圣王效法承奉上天，用法度来分配职事，使尊卑各有等级：对士人则讲义气、谦让、有礼，君臣有差别，上下都有次序，治国之道得以推行，所以此时的乐用笙。离卦主夏至。阳气开始下交于阴，又成就万物，所以圣王效法承奉上天，用法度来颁定衣服制度，用来彰明礼义、显示贵贱、照明其德行，用法度来统率，于是女工有差等，男子的行为有礼节，所以此时的乐用弦。坤卦主立秋。阳气正要收入，阴气开始当令，昆虫伏首洞穴准备冬眠，所以圣王效法它，颁定宫室、度量，又使典章制度合宜，大小有法度，贵贱有差别，上下有顺序，所以此时的乐用磬。

兌主秋分。天地萬物人功皆以定。故聖王法承天。以定爵祿。爵祿者不過其能。宮爲君。商爲臣。商。章也。言臣章明君之功徳。尊卑有位。位有物。物有宜。功成者爵賞。功敗者刑罰。故樂用鍾。乾主立冬。陰陽終而復始。萬物死而復。蘇。故聖王法承天。以制刑法。誅一動千。殺一感萬。使死者不恨。生者不怨。故樂用柷梧。

白话兑卦主秋分。天地万物与人的事功都已确定，所以圣王效法承奉上天，来裁定爵位俸禄，爵禄不超过各人的才能。宫为君，商为臣；商，就是彰明的意思，说臣子彰明君主的功德。尊卑各有位次，位次各有相应的事物，事物各有合宜之处，成功的人授予爵赏，失败的人施以刑罚，所以此时的乐用钟。乾卦主立冬。阴阳终结而又重新开始，万物死去而又复苏，所以圣王效法承奉上天，来制定刑法——诛杀一人而震动千人，处死一人而感化万人，使死的人不怨恨，活的人不埋怨，所以此时的乐用柷梧（柷圄）。

國語曰。瓦絲琴瑟尚宮。鍾金尚羽。石尚角。匏竹尚徵。革木尚商。呂以和樂。律以平聲。金石以動之。絲竹以行之。歌以詠之。匏以宣之。瓦以贊之。革木以節之。物得其常曰樂。所奪曰擊。相保曰和。細大不踰曰平。瓦絲皆大也。故尚宮。子母相應之道。鍾金尚羽。亦然。石尚角者。石。金也。與角爲牝杜相和之義。匏。土也。竹。木也。尚徵。亦子母相應也。革木俱角。尚商。亦以牝杜相和也。

白话《国语》说：瓦（埙类）与丝（琴瑟）崇尚宫声，钟（金类）崇尚羽声，石（磬）崇尚角声，匏（笙）与竹（管）崇尚徵声，革（鼓）与木（柷）崇尚商声。用吕来调和乐，用律来平定声，用金石来发动它，用丝竹来运行它，用歌来咏唱它，用匏来宣发它，用瓦来辅助它，用革木来节制它。万物各得其常态叫作「乐」，被夺去常态叫作「击」，彼此护持叫作「和」，细大不逾越（各得其分）叫作「平」。瓦与丝都属大，所以崇尚宫，这是子母相应的道理；钟金崇尚羽，也是如此。石崇尚角，是因为石属金，与角有牝牡（雌雄、阴阳；底本作「杜」，当作「牡」）相和的意义。匏属土，竹属木，崇尚徵，也是子母相应。革木都属角，崇尚商，也是以牝牡相和的道理。

宮聲。和以舒。其和博以柔。動脾。商聲散以明。其和溫以虛。動肺。角聲防以約。其和靜以清。動肝。徵聲敗以疾。其和平以均。動心。羽聲疾以虛。其和短以散。動腎。

白话宫声，平和而舒展，它的和谐广博而柔顺，发动脾；商声，发散而明亮，它的和谐温润而虚空，发动肺；角声，防束而简约，它的和谐安静而清越，发动肝；徵声，急促而迅疾，它的和谐平正而均匀，发动心；羽声，迅疾而虚空，它的和谐短促而发散，发动肾。

黃帝兵決云。兩敵相當。使人去敵營一百二十步。以管注耳聽之。聞隆隆如車。如雷。如鼓聲者。宮也。其將寬和有信。聞金石相和。轟轟擊攻。如鍾磬霹靂聲者。商也。其將威怒好殺。宜數忿之。聞如奔馬炎炮掣裂聲者。徵也。其將猛烈勇敢。難與爭鋒。聞肅肅習習。如動樹木。如人呼愁愁聲者。角也。其將仁恕不可欺。聞滔滔如流水揚波。激氣相笑聲者。羽也。其將貪冒多姧謀。審此五音。以知敵性。候風之聲。亦皆如之。此竝論音聲之狀。故以備釋。

白话《黄帝兵诀》说：两军对阵时，派人离开敌营一百二十步，用管子贴在耳朵上听。听到隆隆像车声、像雷声、像鼓声的，是宫音，那将领宽厚和平、有信用；听到金石相击、轰轰攻击、像钟磬霹雳声的，是商音，那将领威猛好杀，应当多次激怒他；听到像奔马、火炮、撕裂声的，是徵音，那将领猛烈勇敢，难以与他争锋；听到肃肃习习、像风吹树木、像人发出愁愁声的，是角音，那将领仁爱宽恕、不可欺骗；听到滔滔像流水扬波、激气相笑声的，是羽音，那将领贪婪、多奸谋。审察这五音，就能知道敌人的性情。观察风的声音，也都像这样。这些都是在论音声的状态，所以详加解释。

論配氣味

子產云。氣爲五味。鄭玄云。通口者爲五味。通鼻者爲五臭。禮記月令云。春之日。其味酸。其臭羶。木之臭味也。說文云。羶者。羊臭。春物氣與羊相類。木所以酸者。象東方萬物之生。酸者。鑽也。言萬物鑽地而出生。五味得酸乃達也。元命苞云。酸之言端也。氣始生。專心自端也。

白话子产说：气化成五味。郑玄说：通于口的是五味，通于鼻的是五臭（五种气味）。《礼记·月令》说：春天，味是酸的，臭是膻的，这是木的臭和味。《说文》说：膻，就是羊的气味，春天万物之气与羊气相类。木之所以对应酸，是象征东方万物的生长；酸，就是「钻」的意思，说万物钻透地面而生出，五味得到酸才能通达。《元命苞》说：酸就是「端」的意思，气刚生出，专心而自守端正。

禮記云。夏之日。其味苦。其臭焦。火所以苦者。南方主長養也。苦者。所以長養之。五味須苦。乃以養之。元命苞云。苦者。勤苦乃能養也。方言。苦。快也。臭焦者。陽氣蒸動。燎火之氣也。許慎云。焦者。火燒物。有焦燃之氣。夏氣同也。

白话《礼记》说：夏天，味是苦的，臭是焦的。火之所以对应苦，是因为南方主长养；苦，是用来长养万物的，五味须有苦才能养育万物。《元命苞》说：苦，就是勤苦才能养育的意思。《方言》说：苦，是「快」（畅快）的意思。臭焦，是阳气蒸腾发动、燃火的气味。许慎说：焦，就是火烧东西，有焦燃之气，与夏气相同。

禮記云。季夏之日。其味甘。其臭香。土味所以甘者。中央中和也。甘美也。元命苞云。甘者。食常言安其味也。甘味爲五味之主。猶土之和成於四行也。臭香者。土之氣香爲主也。許慎云。土得其中和之氣。故香也。

白话《礼记》说：季夏，味是甘的，臭是香的。土味之所以对应甘，是因为中央中和。甘就是美。《元命苞》说：甘，就是进食时常说安于它的味道。甘味是五味的主宰，就像土以调和而成就其余四行一样。臭香，是因为土的气以香为主。许慎说：土得到中和之气，所以香。

禮記云。秋之日。其臭腥。其味辛。西方殺氣腥也。許慎云。未熟之氣腥也。西方金之氣象此。味辛者。物得辛乃萎殺也。亦云。故新之辛也。故物皆盡。新物已成。故云新。元命苞云。陰害故辛。殺義故辛刺。陰氣使其然也。

白话《礼记》说：秋天，臭是腥的，味是辛的。西方的肃杀之气是腥的。许慎说：未成熟之气是腥的，西方金之气象征这种状态。味对应辛，是因为万物得到辛才会枯萎凋杀。也有说法：是「故新」之辛（旧的去尽、新的生成），所以旧物都尽了，新物已成，因此叫「新」。《元命苞》说：阴气伤害万物所以辛，肃杀之义所以辛辣刺激，是阴气使它这样的。

禮記云。冬之日。其味醎。其臭朽。朽者。水之氣也。若有若無。言氣微也。亦云。水者。受垢濁。故其臭腐朽也。許慎云。朽爛之氣。北方氣同此。其味醎者。北方物醎。所以堅之也。猶五味得醎乃堅也。許慎云。醎者。銜也。元命苞云。醎者。鎌。鎌。清也。至寒之氣。故使其清而醎。

白话《礼记》说：冬天，味是咸的，臭是朽的。朽，是水之气，若有若无，是说气微弱。也有说法：水承受污垢浊秽，所以它的气味腐朽。许慎说：朽烂之气，北方之气与此相同。味对应咸，是因为北方之物咸，用来坚固万物，就像五味得到咸才能坚固一样。许慎说：咸，就是「衔」（含）的意思。《元命苞》说：咸，就是「镰」；镰，是「清」的意思；极寒之气，所以使它清而咸。

鄭玄云。五味醯酸。酒苦。蜜甘。薑辛。鹽醎。黃帝甲乙經言。穀則米甘。麻酸。大豆醎。麥苦。黍辛。一云。稻米辛。菓則棗甘。李酸。栗醎。杏苦。桃辛。菜則葵甘。韮酸。藿醎。薤苦。蔥辛。畜則牛甘。犬酸。彘醎。羊苦。雞辛。本草云。石則玉甘。金辛。雄黃苦。會青酸。赤石脂醎。草則茯苓甘。桂心辛。天門冬苦。五味子酸。玄參醎。蟲則蜚零甘。蚿𧋕辛。蛇蚺苦。伊威酸。蜥蜴醎。藥食之物例多。且舉大略配五味。如此。皆是五行氣所生。氣有偏。故其味則別。

白话郑玄说：五味之中，醋是酸的，酒是苦的，蜜是甘的，姜是辛的，盐是咸的。《黄帝甲乙经》说：谷物中，米甘、麻酸、大豆咸、麦苦、黍辛；另一说，稻米辛。果实中，枣甘、李酸、栗咸、杏苦、桃辛。蔬菜中，葵甘、韭酸、藿咸、薤苦、葱辛。牲畜中，牛甘、犬酸、彘（猪）咸、羊苦、鸡辛。《本草》说：矿石中，玉甘、金辛、雄黄苦、曾青酸、赤石脂咸；草药中，茯苓甘、桂心辛、天门冬苦、五味子酸、玄参咸；虫类中，蜚零甘、蚿𧋕辛、蛇蚺苦、伊威酸、蜥蜴咸。药物食物之类的例子很多，这里姑且举其大概来配五味，如此而已。它们都是五行之气所生，气有偏胜，所以它们的味就有区别。

總而言之。五穀則芒以配木。散以配火。房以配金。莢以配水。萃以配土。芒。大小麥之屬。散。糜黍之屬。房。胡麻之屬。莢。大小豆之屬。萃。稷粟之屬。芒者。取其鋒芒纖長。象木生出地。如鋒芒也。散。舒也。象火氣溫煖。物舒散也。房。方也。象金裁割。體方正也。莢。狹也。象水流長而狹也。萃。聚也。象萬物皆聚於土。乃爲用也。

白话总的来说，五谷之中，有芒的配木，疏散的配火，成房的配金，结荚的配水，聚结的配土。芒，指大麦小麦之类；散，指糜子、黍之类；房，指胡麻之类；荚，指大豆小豆之类；萃，指稷、粟之类。芒，取它锋芒纤细修长，象征木生出地面、像锋芒一样；散，就是舒展，象征火气温暖、万物舒散；房，就是方，象征金的裁割、形体方正；荚，就是狭，象征水流长而狭；萃，就是聚，象征万物都聚于土、才能被使用。

五菓則子以配木。核以配火。皮以配金。殼以配水。房以配土。子。棃㮈之屬。核。桃李之屬。皮。柑橘之屬。殼。胡桃栗之屬。房。蒲陶之屬。子取其含潤。如木生光潤。子實茂盛。核取其在肉內不堪食。如火陰在內。無所堪容。皮取其厚急。如金氣衰老。物至西方而急縮也。殼取其肉在內堪食。如水陽在內。堪能容納也。房取其結聚如土。物皆聚也。此則總論穀菓。以配五味。則略如前釋。

白话五果之中，有子（核仁）的配木，有核的配火，重皮的配金，带壳的配水，成房的配土。子，指梨、柰（林檎）之类；核，指桃、李之类；皮，指柑、橘之类；壳，指胡桃、栗之类；房，指葡萄之类。子，取它含润多汁，像木生发时光润、子实茂盛；核，取它在果肉之内不能吃，像火的阴性藏在内部、无所容纳；皮，取它厚而紧，像金气衰老、万物到了西方（秋）就紧缩；壳，取它果肉在内可以吃，像水的阳性在内、能够容纳；房，取它结聚如土，万物都聚集。这是总论谷果来配五味，大略如前面所解释。

月令云。春食麥與羊。麥有孚甲。故屬木。羊火畜。春氣猶寒。以此安性。夏食菽與雞。菽有孚甲而堅。合於水。雞屬木畜。故爲熱時所食。中央食稷與牛。稷是穀之長。牛是土畜。以其甘和。故象於時。秋食麻與犬。麻屬金。犬亦金畜。故從秋也。冬食黍與豕。黍舒散屬火。豕水畜。兼其水火。以爲冬食。

白话《月令》说：春天吃麦与羊。麦有外壳（孚甲），所以属木；羊是火畜，春气还寒，用它来安养本性。夏天吃豆（菽）与鸡。豆有外壳而坚实，合于水；鸡属木畜，所以是炎热时节所吃的。季夏（中央）吃稷与牛。稷是谷类之长，牛是土畜，因为它甘和，所以象应季夏。秋天吃麻与犬。麻属金，犬也是金畜，所以应秋。冬天吃黍与猪（豕）。黍舒散属火，猪是水畜，兼有水火，用作冬天的食物。

此之五食。義有不同。春猶寒。食溫。夏方熱。食寒。此意可解者。甘味和。故隨時適用。此亦可解。秋冬兩食。此應宜熱。所以不熱。其故何也。若依蔡邕解。直云。食味相宜。則無復疑。若依鄭解。則誠未盡。今廣鄭言。少陽。太陽。其氣舒散。少陰。太陰。其氣斂閉。故河上公解老子言。躁氣在上。陽氣伏於下。所以故寒。靜氣在上。陰氣伏於下。所以故熱。人體陰陽。義亦如是。春夏舒散。陽氣開發。宜以溫食。用和陰氣。秋冬閉斂。陽氣在內。宜用寒食。以調陽氣。冬兼水火。又異於秋。正以藏閉之時。事甚於秋。故均以水火也。

白话这五季的饮食，道理各有不同。春天还寒，吃温性食物；夏天正热，吃寒性食物，这个意思容易理解。甘味平和，所以随季节适用，这也容易理解。秋冬两季的饮食，按理应当吃热性食物，可是却不吃热的，这是什么缘故呢？如果按蔡邕的解释，只说食物味道彼此相宜，就没有疑问了；如果按郑玄的解释，就确实没有讲透。现在扩充郑玄的说法：少阳、太阳，它们的气舒展发散；少阴、太阴，它们的气收敛闭藏。所以河上公解《老子》说：躁动之气在上，阳气就伏在下面，所以反而寒；安静之气在上，阴气就伏在下面，所以反而热。人体的阴阳，道理也是如此。春夏舒散，阳气向外开发，应当吃温性食物，用来调和体内的阴气；秋冬闭敛，阳气在内，应当吃寒性食物，用来调节体内的阳气。冬天兼用水火，又与秋天不同，正因为是收藏闭藏的时节，这种情况比秋天更甚，所以要水火并用。

今又取甲乙。以竝鄭義。微有乖張。甲乙以羊麥俱苦。皆是火味。鄭玄云。羊火畜。同以麥屬木。此是取其孚甲之形。用溫還同。甲乙以菽醎雞辛。鄭玄云。菽合水同。雞屬木異。此取其將旦而鳴。近寅木故。又。振羽翼。有陽性也。則是酉鳥屬金爲實。

白话现在又拿《甲乙经》来与郑玄的说法并列比较，稍微有些抵触。《甲乙经》认为羊与麦都是苦的，都属火味；郑玄说羊是火畜，与此相同，却把麦归为木，这是取麦有外壳（孚甲）之形，用它取温性，结果相同。《甲乙经》认为豆（菽）咸、鸡辛；郑玄说豆合于水，相同，但把鸡归为木，不同，这是取鸡将天亮时啼鸣、接近寅木的缘故；又因为它振动羽翼，有阳性。其实鸡是酉鸟、属金才是实情。

甲乙以麻犬俱酸。鄭以麻犬俱金。酸是木味。用調金氣。以少陽之氣味。調少陰之氣。理則可通。金還調金。恐乖和適。甲乙以黍辛彘醎。鄭玄云。彘合水同。黍屬火異。此言黍色赤性熱。故以爲火。若依鄭意。以如前解。若以甲乙明堂月令之意。夏食合冷者。欲令調炎暑鬱毒之氣。冬食亦寒者。去藏中伏熱。春寒用溫。二意不殊。秋以少陽和於少陰。爲有殺氣。故以生味相補。鄭全乖越。

白话《甲乙经》认为麻与犬都是酸的；郑玄认为麻与犬都属金。酸是木味，用来调节金气，是用少阳的气味去调节少阴之气，道理讲得通；但郑玄说的金还去调金，恐怕就不和适了。《甲乙经》认为黍辛、彘（猪）咸；郑玄说猪合于水，相同，但把黍归为火，不同，这是说黍色赤、性热，所以当作火。如果按郑玄的意思，就如前面所解释。如果按《甲乙经》和《明堂月令》的意思，夏天饮食宜冷，是想调节炎暑郁结的毒气；冬天饮食也用寒，是去除藏在体内的伏热；春寒用温，这两种意思没有分别。秋天用少阳之味去调和少阴，因为有肃杀之气，所以用生发之味来补益。郑玄的解释则完全乖违了。

周禮。天官云。凡和。春多酸。夏多苦。秋多辛。冬多醎。調以滑甘。解有兩家。一云。宜從時氣。春食須多酸。夏食須多苦。一云。多者。過也。春食過酸。宜減其醎味。夏食過苦。宜減其酸味。是以後句云。調以滑甘。今依前解。四時之味。各隨時氣所當。故逐時醎苦酸辛。養體之宜。土既居中。總戴四財。是以四時味兼。須甘味以調之。

白话《周礼·天官》说：凡调和饮食，春天多用酸，夏天多用苦，秋天多用辛，冬天多用咸，用滑甘来调和。解释有两家：一家说，应当顺从时令之气，春天的饮食须多酸，夏天的饮食须多苦；另一家说，「多」就是「过」的意思，春天饮食过酸，应当减它的咸味，夏天饮食过苦，应当减它的酸味，所以后一句说「用滑甘来调和」。现在依前一种解释：四季的味道，各随时令之气所应当的，所以依次用咸、苦、酸、辛，是养身之所宜。土既然居中、总领其余四者，所以四季之味都兼有它，须用甘味来调和。

又云。會膳食之所宜。牛宜稌。稌稻也。羊宜黍。豕宜稷。犬宜梁。鳥宜麥。魚宜菰。菰。彫胡也。凡君子之食。恒放焉。凡藥。酸養骨。苦養氣。甘養肉。辛養筋。醎養脈。此竝相扶之義。

白话又说：会同膳食所相宜的搭配——牛肉宜配稌（稌就是稻米），羊肉宜配黍，猪肉宜配稷，狗肉宜配粱，禽鸟宜配麦，鱼宜配菰（菰就是雕胡米）。凡君子的饮食，常常依照这些。凡用药，酸养骨，苦养气，甘养肉，辛养筋，咸养脉，这都是相互扶助的意义。

河圖云。人食無極醎。使腎氣盛。心氣衰。令人發狂。喜衂。吐血。心神不定。無極辛。使肺氣盛。肝氣衰。令人懦怯悲愁。目盲。髮白。無極甘。使脾氣盛。腎氣衰。令人癡淫泄精。腰背痛。利膿血。無極苦。使心氣盛。肺氣衰。令人果敢輕死。欬逆。胸滿。無極酸。使肝氣盛。脾氣衰。令人穀不消化。喑聾癥固。此五藏相制剋之義。

白话《河图》说：人吃咸没有节制，会使肾气旺盛、心气衰弱，令人发狂、常流鼻血、吐血、心神不定。吃辛没有节制，会使肺气旺盛、肝气衰弱，令人懦弱胆怯、悲愁、眼盲、头发变白。吃甘没有节制，会使脾气旺盛、肾气衰弱，令人痴呆、淫纵、泄精、腰背痛、下利脓血。吃苦没有节制，会使心气旺盛、肺气衰弱，令人果敢轻生、咳嗽气逆、胸满。吃酸没有节制，会使肝气旺盛、脾气衰弱，令人谷食不消化、喑哑、耳聋、积块坚固。这是五脏相互制克的道理。

黃帝養生經云。酸入肝。辛葎任。苦入心。甘入脾。醎入腎。病在筋。無食酸。病在氣。無食辛。病在骨。無食醎。病在血。無食苦。病在肉。無食甘。口嗜而飲食之。不可多也。必自賊也。故名五賊。又云。肝病禁辛。心病禁醎。脾病禁酸。肺病禁苦。腎病禁甘。此皆所惡之味。故禁。

白话《黄帝养生经》说：酸入肝，辛入肺（底本作「辛葎任」，据五味入脏之例当作「辛入肺」），苦入心，甘入脾，咸入肾。病在筋，不要吃酸；病在气，不要吃辛；病在骨，不要吃咸；病在血，不要吃苦；病在肉，不要吃甘。嘴上贪嗜而大吃，不可过多，必定自我伤害，所以叫作「五贼」。又说：肝病忌辛，心病忌咸，脾病忌酸，肺病忌苦，肾病忌甘，这些都是各脏所厌恶的味，所以禁食。

又云。肺病宜食糯米飯。牛肉。棗。葵。心病宜食麥。羊肉。杏。薤。腎病宜食大豆。黃黍。彘肉。藿。肝病宜食麻。犬肉。李。韭。脾病宜食雞肉。桃。黍。蔥。此五宜食者。肝心腎三藏實。故各以其本味補之。脾肺虛。故以其子母相養者也。

白话又说：肺病宜吃糯米饭、牛肉、枣、葵；心病宜吃麦、羊肉、杏、薤；肾病宜吃大豆、黄黍、猪肉、藿；肝病宜吃麻、犬肉、李、韭；脾病宜吃鸡肉、桃、黍、葱。这五类相宜的食物，是因为肝、心、肾三脏属实，所以各用它们的本味来补；脾、肺属虚，所以用子母相养的方法来调养。

春秋潛潭巴云。五味生五藏者。醎生肝。酸生心。苦生脾。甘生肺。辛生腎。養生經云。肝色青。宜食醎。稻米。牛肉。棗。心色亦。宜食酢。犬肉。李。肺色白。宜食甘。麥。羊肉。杏。脾色黃。宜食苦。大豆。豕肉。粟。腎色黑。宜食辛。黍。雞肉。此五食。皆以所生能養其子也。

白话《春秋潜潭巴》说：五味生养五脏的情况是——咸生肝，酸生心，苦生脾，甘生肺，辛生肾。《养生经》说：肝色青，宜吃咸味的稻米、牛肉、枣；心色赤（底本作「亦」，当作「赤」），宜吃酸（酢）味的犬肉、李；肺色白，宜吃甘味的麦、羊肉、杏；脾色黄，宜吃苦味的大豆、猪肉、粟；肾色黑，宜吃辛味的黍、鸡肉。这五类食物，都是用「所生」（母）来养它的「子」。

又云。五味之入口也。各有所走。各有所病。酸走筋。多食之令人癃。醎走血。多食之令人渴。辛走氣。多食之令人洞心。苦走骨。多食之令人攣。甘走皮。多食之令人惡心。辛散。酸收。甘緩。苦堅。醎濡。五穀爲養。五菓爲助。五畜爲益。氣味合而服之。隨四時。五藏所宜也。又云。人黃色宜甘。青色宜酸。黑色宜醎。赤色宜苦。白色宜辛。此皆依本體所宜。

白话又说：五味进入口中，各有所奔走的部位，各有所导致的病。酸奔走于筋，吃多了令人小便不利（癃）；咸奔走于血，吃多了令人口渴；辛奔走于气，吃多了令人心中空洞难受（洞心）；苦奔走于骨，吃多了令人拘挛；甘奔走于皮，吃多了令人恶心。辛能散，酸能收，甘能缓，苦能坚，咸能濡润。五谷用来养身，五果用来辅助，五畜用来补益，把各种气味配合起来食用，顺应四季与五脏所宜。又说：人黄色宜甘，青色宜酸，黑色宜咸，赤色宜苦，白色宜辛，这都是依照本体所相宜的。

家語曰。食水者。善游能寒。食土者。無心不息。食木者。多力不治。食草者。善走而愚。食桑者。有緒爲蛾。食肉者。勇敢。食氣者。神明而壽。食穀者。惠巧。不食者。不死而神。此皆氣味之類。故附而述之。五味所解。例多不舉。語經所明可解者如此。

白话《家语》说：吃水的动物，善于游水、能耐寒；吃土的，没有心智而不停息；吃木的，力气大而不驯服；吃草的，善于奔走而愚钝；吃桑叶的，吐丝成茧而化为蛾；吃肉的，勇猛；吃气的，精神清明而长寿；吃谷的，聪慧灵巧；不吃东西的，不死而神异。这些都是气味一类的事，所以附带叙述。五味可解说的例子很多，不一一列举，经书中所阐明、可以解释的，大致如此。

論配藏府

藏府者。由五行六氣而成也。藏則有五。稟自五行。爲五性。府則有六。因乎六氣。是曰六情。情性及氣。別於後解。今論藏府所配合義。

白话脏腑，是由五行、六气构成的。脏有五个，禀受自五行，对应五性；腑有六个，因于六气，叫作六情。情、性以及气，另在后面解释。现在论脏腑所配属的意义。

五藏者。肝。心。脾。肺。腎也。六府者。大腸。小腸。膽。胃。三焦。膀胱也。肝以配木。心以配火。脾以配土。肺以配金。腎以配水。膀胱爲陽。小腸爲陰。膽爲風。大腸爲雨。三焦爲晦。胃爲明。故杜子春秋醫和云。陰淫寒疾。陽淫熱疾。風淫末疾。末。四支也。雨淫腹疾。晦淫惑疾。明淫心疾。

白话五脏是：肝、心、脾、肺、肾。六腑是：大肠、小肠、胆、胃、三焦、膀胱。肝配木，心配火，脾配土，肺配金，肾配水。膀胱为阳，小肠为阴，胆为风，大肠为雨，三焦为晦，胃为明。所以杜子春所传《春秋》里医和说：阴（寒）过度就生寒病，阳（热）过度就生热病，风过度就生四肢的病（末，就是四肢），雨过度就生腹病，晦过度就生迷惑之病，明过度就生心病。

夫藏者。以其藏於形體之內。故稱爲藏。亦能藏受五氣。故名爲藏。府者。以其傳流受納。謂之曰府。白虎通云。肝之爲言扞也。肺之爲言費也。情動得序也。心之爲言任也。任於思也。腎之爲言寫也。以竅寫。脾之爲言辨也。所以積精稟氣。元命苞云。脾者。弁也。心得之而貴。肝得之而興。肺得之而大。腎得之以化。

白话脏，因为它藏在形体之内，所以称为「脏」；又能藏纳五气，所以名为「脏」。腑，因为它传输流通、受纳物质，所以叫作「腑」。《白虎通》说：肝，就是「扞」（捍卫）的意思；肺，就是「费」（发散）的意思，情感发动而得其条理；心，就是「任」的意思，担任思虑；肾，就是「泻」的意思，从孔窍排泄；脾，就是「辨」的意思，用来积聚精华、禀受气。《元命苞》说：脾，就是「弁」（居首统领）；心得到它就尊贵，肝得到它就兴盛，肺得到它就壮大，肾得到它就能化育。

肝仁。肺義。心禮。腎智。脾信。肝所以仁者何。肝。木之精。仁者好生。東方者。陽也。萬物始生。故肝象木。色青而有柔。肺所以義者何。肺。金之精。義者能斷。西方殺。成萬物。故肺象金。色白而有剛。

白话肝对应仁，肺对应义，心对应礼，肾对应智，脾对应信。肝为什么对应仁呢？肝是木的精气，仁者喜好生长；东方属阳，万物开始生发，所以肝象木，颜色青而有柔性。肺为什么对应义呢？肺是金的精气，义者能决断；西方主肃杀、成就万物，所以肺象金，颜色白而有刚性。

心所以禮者何。心者。火之精。南方尊陽在上。卑陰在下。禮有尊卑。故心象火。色赤而光。腎所以智者何。腎水之精。智者進而不止。無所疑惑。水亦進而不惑。故腎象水。色黑。水陰。故腎雙。脾所以信者何。脾。土之精。土主信。任養萬物爲之象。生物無所私。信之至也。故脾象土。色黃。

白话心为什么对应礼呢？心是火的精气，南方尊贵的阳在上、卑下的阴在下，礼有尊卑之分，所以心象火，颜色赤而有光。肾为什么对应智呢？肾是水的精气，智者前进而不停止、没有疑惑，水也是前进而不迷惑，所以肾象水，颜色黑；水属阴，所以肾是双的（有两枚）。脾为什么对应信呢？脾是土的精气，土主信，以养育万物为其象，生养万物没有偏私，这是信的极致，所以脾象土，颜色黄。

翼奉云。肝性靜。甲己主之。心性躁。丙辛主之。脾性力。戊癸主之。肺性堅。乙庚主之。腎性敬。丁壬主之。許慎五經異義。尚書夏侯歐陽說云。肝木。心火。脾土。肺金。腎水。此與前同。古文尚晝說云。脾木。肺火。心土。肝金。此四藏不同。案禮記月令云。春祭以脾。夏祭以肺。季夏祭以心。秋祭以肝。冬祭以腎。皆五時自相得。則古尚書是也。

白话翼奉说：肝性静，由甲己主管；心性躁，由丙辛主管；脾性力（强），由戊癸主管；肺性坚，由乙庚主管；肾性敬，由丁壬主管。许慎《五经异义》所引《尚书》夏侯、欧阳一派的说法：肝属木，心属火，脾属土，肺属金，肾属水，这与前面相同。古文《尚书》一派的说法：脾属木，肺属火，心属土，肝属金，这四脏的配属不同。考《礼记·月令》说：春天祭祀用脾，夏天祭祀用肺，季夏用心，秋天用肝，冬天用肾，都与五时自相对应，那么古文《尚书》的说法是对的。

鄭玄駁曰。此文異事乖。未察其本意。月令五祭。皆言先。無言後者。凡言先。有後之辭。春祀戶。其祭也。先脾後腎。夏祀竃。其祭也。先肺後心肝。季夏祀中霤。其祭也。先心後肺。秋祀門。其祭也。先肝後心肺。冬祀行。其祭也。先腎後脾。凡此之義。以四時之位。五藏之上下次之耳。冬位在後。而腎在下。夏位在前。而肺在上。春位小前。故祭先脾。秋位小却。故祭先肝。肝腎脾俱在鬲下。肺心俱在鬲上。祭者必三。故有先後焉。此義不與行氣同也。八十一問云。五藏俱等。心肺獨在鬲上何。對曰。心主氣。肺主血。血行脈中。氣行脈外。相隨上下。故曰。營衛。故令心肺在鬲上也。

白话郑玄反驳说：这种说法文义抵触、事理乖违，没有体察月令的本意。月令的五祭，都说「先」，没有说「后」的；凡说「先」，就有「后」的意思（只是省略了）。春天祭户，祭祀时先脾后肾；夏天祭灶，先肺后心、肝；季夏祭中霤，先心后肺；秋天祭门，先肝后心、肺；冬天祭行（道路），先肾后脾。这些的意思，只是按四季的方位和五脏在人身上下的次序来排的罢了。冬位在后，而肾在下；夏位在前，而肺在上；春位稍前，所以祭祀先用脾；秋位稍后，所以祭祀先用肝。肝、肾、脾都在膈膜（鬲）之下，肺、心都在膈膜之上，祭祀时必取三样，所以有先后之分。这个道理与五行运行之气的配属不是一回事。《八十一问》说：五脏本来相等，为什么单单心、肺在膈上呢？回答说：心主气，肺主血，血在脉中运行，气在脉外运行，相随上下，所以叫作营卫，因此使心、肺居于膈上。

甲乙經云。黃帝問岐伯曰。人有五藏。藏有五變。肝爲牡藏。其色青。其時春。其日甲乙。心爲牡藏。其色赤。其時夏。其日丙丁。脾爲牝藏。其色黃。其時季夏。其日戊己。肺爲牝藏。其色白。其時秋。其日庚辛。腎爲牝藏。其色黑。其時冬。其日壬癸。

白话《甲乙经》说：黄帝问岐伯：人有五脏，脏有五种变化。肝是牡脏（阳脏），颜色青，所应的时令是春，所值的日是甲乙；心是牡脏，颜色赤，时令是夏，日是丙丁；脾是牝脏（阴脏），颜色黄，时令是季夏，日是戊己；肺是牝脏，颜色白，时令是秋，日是庚辛；肾是牝脏，颜色黑，时令是冬，日是壬癸。

素問曰。肝者。魂之所居。陰中之小陽。故通春氣。心者。生之本。神之所處爲陽。中之大陽。故通夏氣。脾者。倉廪之本。名曰興化。能化糟粕。轉味。出入至陰之類。故通土氣。肺者。氣之本。魄之所處。陽中之少陰。故通秋氣。腎者。主蟄。封藏之本。精之所處。陰中之太陰。故通冬氣。又云。春無食肝。夏無食心。季夏無食脾。秋無食肺。冬無食腎。

白话《素问》说：肝是魂所居之处，是阴中的少阳，所以通于春气；心是生命的根本、神所居处，为阳中的太阳，所以通于夏气；脾是仓廪的根本，叫作兴化，能消化糟粕、转化滋味，是出入至阴一类的，所以通于土气；肺是气的根本、魄所居处，是阳中的少阴，所以通于秋气；肾主蛰伏，是闭藏的根本、精所居处，是阴中的太阴，所以通于冬气。又说：春天不要吃肝，夏天不要吃心，季夏不要吃脾，秋天不要吃肺，冬天不要吃肾。

周禮。疾醫掌養萬人之疾病者。以肝爲木。心爲火。脾爲土。肺爲金。腎爲水。則疾多瘳。反其術。則死。月令。中霤之禮。以陰陽遂退爲次。白虎通及素問。醫治之書。用行實爲驗。故其所配是也。

白话《周礼》里疾医掌管治疗众人的疾病，以肝为木、心为火、脾为土、肺为金、肾为水来治疗，病多半能痊愈；反过来用，就会致死。《月令》中霤之礼，是按阴阳进退（底本作「遂退」，当作「进退」）来排次序的。《白虎通》和《素问》是医疗的书，用五行运行的实情来验证，所以它们的配属是对的。

白虎通又云。木所以浮。金所以沈者何。子生於母義。肝以沈。肺以浮何。有知者尊其母也。一說云。甲木畏金。以乙妻庚。受庚之化。木法其本。直甲故浮。肝法其化。直乙故沈。庚金畏火。以辛妻丙。受丙之化。金法其本。直庚故沈。肺法其化。直辛故浮。

白话《白虎通》又说：木为什么浮、金为什么沉呢？这是子依存于母的道理。可是肝却沉、肺却浮，为什么呢？是因为有知觉的脏器尊奉它的母。另一种说法：甲木畏惧金，所以把乙嫁给庚，承受庚的教化；木效法它的本体，当甲（阳木）所以浮，肝效法它所受的教化，当乙（阴木）所以沉。庚金畏惧火，所以把辛嫁给丙，承受丙的教化；金效法它的本体，当庚（阳金）所以沉，肺效法它所受的教化，当辛（阴金）所以浮。

河上公注老子云。肝藏魂。肺藏魄。心藏神。腎藏精。脾藏志。五藏盡傷。則五神去矣。道經義云。魂居肝。魄在肺。神處心。精藏腎。志託脾。此與素問同。魂爲木氣。神爲火氣。志爲土氣。魄爲金氣。精爲水氣。魂通於目。神通於舌。志通於口。魄通於鼻。精通於耳。

白话河上公注《老子》说：肝藏魂，肺藏魄，心藏神，肾藏精，脾藏志。五脏全部受伤，五神就离去了。《道经义》说：魂居于肝，魄在肺，神处于心，精藏于肾，志寄托于脾，这与《素问》相同。魂是木气，神是火气，志是土气，魄是金气，精是水气。魂通于目，神通于舌，志通于口，魄通于鼻，精通于耳。

甲乙經云。鼻爲肺之官。目爲肝之官。口唇爲脾之官。舌爲心之官。耳爲腎之官。故肺病。喘息。鼻張。肝病。目閉。眥青。脾病。口唇黃乾。心病。舌卷短。顏赤。腎病。權與顏黑黃。耳聾。此名五官。相書亦名五候。以鼻人中爲一官。主心。餘竝同。候者以五藏善惡色出五官。可占候吉凶也。鼻人中。猶是口之分也。

白话《甲乙经》说：鼻是肺的官窍，目是肝的官窍，口唇是脾的官窍，舌是心的官窍，耳是肾的官窍。所以肺有病，就喘息、鼻翼张开；肝有病，就眼睛闭合、眼角发青；脾有病，就口唇发黄干燥；心有病，就舌头卷缩短、脸色赤；肾有病，就颧骨与脸色黑黄、耳聋。这叫作五官，相书里也叫五候，相书以鼻和人中为一官、主心，其余的都相同。「候」，是凭五脏善恶之色显现在五官上，可以用来占测吉凶。鼻和人中，也属于口的部分。

孝經援神契云。肝仁。故目視。肺義。故鼻候。心禮。故耳司。腎信。故竅寫。脾智。故口誨。元命苞曰。目。肝使。肝氣仁而外照。管子曰。脾發爲鼻。肝發爲目。腎發爲耳。肺發爲口。心發爲下竅。道家太平經云。肝神不在。目無光明。心神不在。唇青白。肺神不在。鼻不通。腎神不在。耳聾。脾神不在。舌不知甘味。

白话《孝经援神契》说：肝对应仁，所以用目观看；肺对应义，所以用鼻察候；心对应礼，所以用耳司听；肾对应信，所以从孔窍排泄；脾对应智，所以用口教诲。《元命苞》说：目是肝的使者，肝气仁而向外照察。《管子》说：脾发窍为鼻，肝发窍为目，肾发窍为耳，肺发窍为口，心发窍为下窍。道家《太平经》说：肝神不在，眼睛就没有光明；心神不在，嘴唇就青白；肺神不在，鼻子就不通；肾神不在，耳朵就聋；脾神不在，舌头就不知甘味。

又一說云。目主肝。耳主腎。鼻主心。舌主脾。口主肺。肝腎二藏。諸經竝同。肝主目者。肝。木藏也。木是陽。東方顯明之地。眼目亦光顯照了。故通乎目。道家太式經云。天曰洞視。主目。目主肝。天。陽也。肝亦陽。目精明。亦陽。目光顯見。兼有常法。如日陽精無缺而明也。

白话又有一种说法：目主肝，耳主肾，鼻主心，舌主脾，口主肺。肝、肾两脏，各家经书都相同。肝主目，是因为肝是木脏，木是阳，东方是显明之地，眼目也光亮显明、照察清楚，所以通于目。道家《太式经》说：天叫作「洞视」，主目，目主肝；天属阳，肝也属阳，目精明也属阳，目光显见，又有恒常的规律，就像太阳的阳精圆满无缺而光明一样。

腎主耳者。腎。水藏。水。陰也。北方陰暗之地。耳能聽聲。聲是陰微之象。故通乎耳。太式經曰。地曰洞聽。主耳。耳主腎。地。陰也。耳法虛。則納聲。水主虛。陰主虛。陰主幽。陰聲又非恒。如月盈虛也。

白话肾主耳，是因为肾是水脏，水属阴，北方是阴暗之地，耳能听声，声是阴微的象征，所以通于耳。《太式经》说：地叫作「洞听」，主耳，耳主肾；地属阴，耳效法虚空就能纳声；水主虚，阴主虚，阴主幽暗，阴声又不恒定，就像月亮的盈亏一样。

脾心肺三藏及候。各有異說。甲乙以鼻應肺。道家以鼻應心。管子以鼻應脾。甲乙應肺者。鼻以空虛納氣。肺亦虛而受氣。故也。道家鼻主心者。陽也。老子經云。天以五行。氣從鼻入。藏於心。鼻以空通出入息。高象天。故與天通。而氣藏於心也。管子以脾是土。鼻在面之中。故爲其候。

白话脾、心、肺三脏及其所对应的官窍，各有不同的说法。《甲乙经》以鼻应肺，道家以鼻应心，《管子》以鼻应脾。《甲乙经》以鼻应肺，是因为鼻以空虚纳气，肺也是虚而受气，所以如此。道家说鼻主心，是因为鼻属阳；《老子经》说：天用五行，气从鼻进入，藏于心，鼻以空虚通连呼吸，高踞如天的象征，所以与天相通，而气藏于心。《管子》认为脾属土，鼻处在面部的正中，所以作为脾的官窍。

甲乙以脾應口。道家以肺應口。與管子同。甲乙以脾應口者。口是出納之門。脾爲受盛之所。口能論說。脾能消化。故以相通。道家以肺應口者。肺。金也。金能斷割。口有牙齒。亦能決斷。是金象也。管子之意。恐亦然也。

白话《甲乙经》以脾应口，道家以肺应口，与《管子》相同。《甲乙经》以脾应口，是因为口是出入之门，脾是受纳盛装之所，口能言说，脾能消化，所以彼此相通。道家以肺应口，是因为肺属金，金能斩断切割，口有牙齿，也能决断，这是金的象征；《管子》的意思，恐怕也是如此。

甲乙以舌應心。道家以舌應脾。管子以心應下竅。甲乙以舌應心者。凡資身養命。莫過五味。辨了識知。莫過乎心。五味之入。猶舌知之。萬事是非。猶心鑒之。心欲有所陳。舌必言之。故心應以舌。道家以舌應脾者。脾者。陰也。老子經云。地飴人以五味。從口入。藏於胃。舌之所納。則有津實。地體既是質實。品味皆地所產。故舌與地通也。管子心應下竅者。以心能分别善惡。故通下竅。除滓穢也。

白话《甲乙经》以舌应心，道家以舌应脾，《管子》以心应下窍。《甲乙经》以舌应心，是因为凡是滋养身命的，没有超过五味的；辨别认知的，没有超过心的。五味进入，靠舌来辨知；万事是非，靠心来鉴别。心想有所陈说，必靠舌把它说出来，所以心应于舌。道家以舌应脾，是因为脾属阴；《老子经》说：地用五味饲养人，从口进入，藏于胃，舌所纳受的就有津液实质，地体本就是质实的，各种滋味都是地所生产的，所以舌与地相通。《管子》说心应下窍，是因为心能分别善恶，所以通于下窍，用来排除渣滓秽物。

五藏候在五官。口舌二官。共在一處。餘不共者。口是脾候。脾。土也。舌是心候。心。火也。共處者。土寄治於火鄕也。舌在口內者。火於五行不常見也。須之則有。不用則隱。如舌在口內。開口卽見。閉口則藏。又。心爲身之主。貴故在內也。土王四季。故曰四合也。甲乙。素問。是診候之書。故從行實而辨。道經。管子。各以一家之趣。

白话五脏的征候显现在五官上。口、舌二官，共处在一个地方，其余的不共处。口是脾的官窍，脾属土；舌是心的官窍，心属火。它们之所以共处，是因为土寄居治理于火的区域。舌在口内，是因为火在五行中不常显现，需要它时才有、不用时就隐藏，就像舌在口内，张口就看见、闭口就藏起。再者，心是身体的主宰，尊贵，所以处在内部。土旺于四季，所以说「四合」。《甲乙经》《素问》是诊断征候的书，所以依五行运行的实情来辨别；《道经》《管子》各自取一家的旨趣。

六府者。河圖云。肺合大腸。大腸爲傳道之府。心合小腸。小腸爲受盛之府。肝合膽。膽爲中精之府。脾合胃。胃爲五穀之府。腎合膀胱。膀胱爲津液之府。三焦孤立。爲中瀆之府。甲乙。素問。說同。

白话六腑，《河图》说：肺配合大肠，大肠是传导之腑；心配合小肠，小肠是受盛之腑；肝配合胆，胆是中精之腑；脾配合胃，胃是五谷之腑；肾配合膀胱，膀胱是津液之腑；三焦孤立，是中渎之腑。《甲乙经》《素问》的说法相同。

大腸爲傳道之府者。肺通於鼻。鼻出入氣。大腸。傳道五穀氣之道。故爲其府。小腸爲受盛之府者。心通於舌。舌進五味。小腸納之。故爲受盛之府也。膽爲中精府者。肝通於目。目是精明之物。又精神之主。故曰。爲中精府也。胃爲五穀府者。脾通於口。口入五穀。而胃受之。故爲其府。膀胱爲津液之府者。腎是水藏。膀胱空虚受水。水清氣則爲津液。濁氣則爲涕唾。故以爲其府。三焦爲中瀆府者。五藏各合一府。三焦獨無所合。故曰孤立。處五藏之中。通上下行氣。故爲中瀆府也。五藏而有六府。亦如六氣因五行生也。又如五性生六情也。

白话大肠是传导之腑，因为肺通于鼻，鼻出入气，大肠是传导五谷之气的通道，所以作为肺的腑。小肠是受盛之腑，因为心通于舌，舌纳进五味，小肠接纳它，所以是受盛之腑。胆是中精之腑，因为肝通于目，目是精明之物，又是精神的主宰，所以说它是中精之腑。胃是五谷之腑，因为脾通于口，口纳入五谷，而胃接受它，所以作为脾的腑。膀胱是津液之腑，因为肾是水脏，膀胱空虚承受水，水的清气就成为津液，浊气就成为涕唾，所以作为肾的腑。三焦是中渎之腑，因为五脏各配合一腑，唯独三焦没有所配合的，所以叫孤立，它处在五脏之中，通连上下运行之气，所以是中渎之腑。五脏却有六腑，也像六气因五行而生，又像五性生出六情一样。

素問云。皮應大腸。其榮毛。主心。脈應小腸。其榮色。主腎。筋應膽。其榮爪。主肺。肉應胃。其榮唇。主肝。腠理毫毛應三焦膀胱。其榮髪。主脾。皮應大腸。其榮毛。主心者。心是身之君。皮是身之城郭。毛是身之羽衞。大腸是氣之道路也。故竝相通。心是火藏。大腸是金府。故以配焉。丙辛之所主也。

白话《素问》说：皮应大肠，它的荣华表现在毛上，主于心；脉应小肠，荣华表现在气色上，主于肾；筋应胆，荣华表现在指甲上，主于肺；肉应胃，荣华表现在口唇上，主于肝；腠理毫毛应三焦、膀胱，荣华表现在头发上，主于脾。「皮应大肠、荣在毛、主心」，是因为心是身体的君主，皮是身体的城郭，毛是身体的羽卫，大肠是气的道路，所以都相通。心是火脏，大肠是金腑，所以配在一起，由丙辛所主管。

脈應小腸。其榮色。主腎者。腎。水也。脈是血之溝渠。通流水。氣色是人之光采。血氣若盛。則容色壯悅。血氣若衰。則容顏枯悴。腎爲水藏。小腸既受盛容著水氣。又是火府。故以配之。丁壬所主也。筋應膽。其榮爪。主肺者。筋是皮內之剛強也。爪是皮外之剛利也。肺是金藏。膽有剛精之性。又是木府。故以相配。乙庚所主也。

白话「脉应小肠、荣在气色、主肾」，是因为肾属水，脉是血的沟渠、流通水液，气色是人的光彩；血气如果旺盛，容色就壮健喜悦，血气如果衰弱，容颜就枯槁憔悴。肾是水脏，小肠既受盛、容纳水气，又是火腑，所以配在一起，由丁壬所主管。「筋应胆、荣在指甲、主肺」，是因为筋是皮肤内部的刚强之物，指甲是皮肤外部的刚利之物，肺是金脏，胆有刚劲的精性，又是木腑，所以相配，由乙庚所主管。

肉應胃。其榮唇。主肝者。胃能消化五穀精氣爲肉。五穀從口而入。故榮潤在唇。肝是木之藏。仁而能生。胃是土府。故以相配。甲己所主也。腠理毫毛應三焦膀胱。其榮髪。主脾者。毫毛因藉津潤。腠理本自開通。脾。受資味之所。因資味而得津潤開通。因津潤開通而生毛髮。書云。髮是血之餘。脾是土之藏。三焦。膀胱。竝爲水之府。故以相配。戊癸所主也。

白话「肉应胃、荣在唇、主肝」，是因为胃能消化五谷精气化为肌肉，五谷从口而入，所以荣润表现在唇上。肝是木脏，仁而能生，胃是土腑，所以相配，由甲己所主管。「腠理毫毛应三焦、膀胱、荣在发、主脾」，是因为毫毛要凭借津液滋润，腠理本来自然开通；脾是接受滋养之味的地方，凭借滋味得到津液滋润而开通，凭借津润开通而生出毛发。医书说：头发是血的余留。脾是土脏，三焦、膀胱都是水腑，所以相配，由戊癸所主管。

脾配二府。餘四藏各配一府者。脾是土藏。土爲君道。君卽陽也。陽數一。故藏不二也。三焦。膀胱。竝是水府。水爲臣道。臣卽陰也。陰數偶。故府有二也。

白话脾配两个腑、其余四脏各配一个腑，是因为脾是土脏，土是君之道，君就是阳，阳数为一，所以脏不成双；三焦、膀胱都是水腑，水是臣之道，臣就是阴，阴数为偶（双），所以腑有两个。

管子曰。脾生骨。腎生筋。肺生革。心生肉。肝生爪髮。元命苞云。肝生筋。脾生骨者。脾。土也。土能生木。骨是身之本。如木立於地上。能成屋室。故脾生之。腎生筋者。筋是骨之經絡。脈以流注。筋以相連節。竝通血氣。腎水故生之。

白话《管子》说：脾生骨，肾生筋，肺生革（皮），心生肉，肝生爪、发。《元命苞》说：肝生筋。「脾生骨」，是因为脾属土，土能生木，骨是身体的根本，像木立在地上能建成屋室，所以脾生它。「肾生筋」，是因为筋是骨的经络，脉用来流注，筋用来连接关节，都通行血气，肾属水所以生它。

肺生革者。肺。金也。金能裁斷。革亦限斷。故肺生之。心生肉者。心。火也。肉是身之土地。故心生之。肝生爪髮者。肝。木也。爪是骨之餘。髮是血之餘。皆水木之氣。故肝生之。元命苞云。以肝生筋。亦木氣之義。筋有枝條。象於木也。

白话「肺生革」，是因为肺属金，金能裁断，革（皮）也是有限界、能约束的，所以肺生它。「心生肉」，是因为心属火，肉是身体的土地，所以心生它。「肝生爪、发」，是因为肝属木，指甲是骨的余留，头发是血的余留，都是水木之气，所以肝生它。《元命苞》说以肝生筋，也是木气的意义，筋有枝条，象于木。

河圖云。仁慈惠施者。肝之精。悲哀過度。則傷肝。肝傷。則令目視芒芒。禮操列真。心之精。喜怒激切。傷心。心傷。則疾衂吐逆。和厚篤信者。脾之精。縱逸貪嗜。則傷脾。脾傷。則畜積不化。致否結之疾。義惠剛斷。肺之精。患憂憤勃。則傷肺。肺傷。則致欬逆失音。智辨謀略。腎之精。勞欲憤滿。則傷腎。腎傷。則喪精損命。

白话《河图》说：仁慈、恩惠、施予，是肝的精气，悲哀过度就会伤肝，肝受伤就使人眼睛视物昏茫（芒芒）。守礼、持操、明辨真伪，是心的精气，喜怒过于激切就伤心，心受伤就会流鼻血、呕逆。和厚、笃实、诚信，是脾的精气，放纵安逸、贪婪嗜欲就会伤脾，脾受伤就积滞不消化、导致痞结之病。讲义、施惠、刚断，是肺的精气，忧患愤懑勃发就会伤肺，肺受伤就导致咳嗽气逆、失音。智慧、善辨、谋略，是肾的精气，劳累纵欲、愤满就会伤肾，肾受伤就丧失精气、损害性命。

此豈直違五常而損年命。亦破六情以亡國家也。至如桀。紂兩帝。竝貪縱而喪其邦。梁。竇二臣。亦皆奢逸而傾其家。雖彭子以色延命。齊王因怒袪病。如此異轍。皆有調節之宜。節之則四大獲安。縱之則五藏成患。

白话这些情志过度之害，岂止违背五常而损害寿命，也会破坏六情而使国家灭亡。至于像桀、纣两位帝王，都因贪婪放纵而丧失了邦国；梁、窦两位臣子，也都因奢侈逸乐而倾覆了家业。虽然也有彭祖靠节制女色而延长寿命、齐王因发怒而祛除了疾病，像这样相反的事例，都有调节的分寸在。能节制，身体（四大）就获得安康；放纵，五脏就酿成祸患。

素問云。肝者。爲將軍之官。謀慮出焉。心者。爲君主之官。神明出焉。脾者。倉廩之官。五味出焉。肺者。相傅之官。治節出焉。腎者。作強之官。伎巧出焉。肝者。爲將軍之官。謀慮出者。木性仁。仁者必能深思遠慮。恒欲利安萬物。將軍爲行兵之主。必以謀慮爲先。故兵書曰。兵以仁舉。則無不從。得之以仁分。則無不從悅。又曰。將無謀則士卒憂。將無慮則士卒去。故肝爲將軍。出謀慮也。

白话《素问》说：肝是将军之官，谋虑由此产生；心是君主之官，神明由此产生；脾是仓廪之官，五味由此产生；肺是相傅之官，治理节度由此产生；肾是作强之官，技巧由此产生。「肝是将军之官，谋虑由此产生」，是因为木性仁，仁者必能深思远虑、常想利益安定万物；将军是统兵的主帅，必以谋虑为先。所以兵书说：军队以仁而兴起，就没有人不服从；以仁来分配赏赐，就没有人不悦服。又说：将领没有谋划，士卒就忧虑；将领没有思虑，士卒就离去。所以肝作为将军，产生谋虑。

心爲主守之官。神明出者。火。南方。陽光輝。人君之象。神爲身之君。如君南向以治。易以離爲火。居太陽之位。人君之象。人之運動。情性之作。莫不由心。故爲主守之官。神明所出也。脾爲倉廩之官。五味出者。萬物生則出土。死亦歸之。五穀之入。脾以受之。故五味之出。亦由於此也。

白话「心是主守之官，神明由此产生」，是因为火居南方，阳光辉耀，是人君的象征；神是身体的君主，如同君主面南而治理。《易》以离为火，居太阳之位，是人君的象征。人的运动、情性的发作，没有不由于心的，所以心是主守之官，神明从这里产生。「脾是仓廪之官，五味由此产生」，是因为万物生则出于土、死也归于土，五谷的纳入由脾来接受，所以五味的产出也由于此。

肺爲相傅之官。治節出者。金能裁斷。相傅之任。明於治道。上下順教。皆有禮節。肺於五藏。亦治節所生。樂緯云。商者。章也。臣章明君德。以齊上下。相傅賢所由也。腎爲作強之官。伎巧出者。水性是智。智必多能。故有伎巧。功則自強不息也。

白话「肺是相傅之官，治理节度由此产生」，是因为金能裁断，相傅（宰辅）的职责在于明于治道，使上下顺从教化、都有礼节；肺在五脏中，也是治理节度所产生的。《乐纬》说：商，就是彰明的意思，臣子彰明君主的德行，用来整齐上下，这是相傅贤能的由来。「肾是作强之官，技巧由此产生」，是因为水性属智，智者必定多才能，所以有技巧，用功就自强不息。

八十一問曰。藏各有一。腎獨兩者。何也。左者腎。右者命門。命門者。精神之所會也。河圖云。肝心出左。脾肺出右。腎與命門。竝出尺部。此脈候也。問曰。前解云。腎陰故雙。今言左腎右命門。此豈不自乖張乎。答曰。命門與腎。名異形同。水藏則體質不殊。故雙。主陰數。爲名。則左右兩别。故各有所主。猶如三焦。膀胱。俱是水府。不妨兩號。

白话《八十一问》说：脏各只有一个，唯独肾有两个，为什么呢？左边的是肾，右边的是命门，命门是精神会聚的地方。《河图》说：肝、心的脉显现在左手，脾、肺的脉显现在右手，肾与命门都显现在尺部，这是诊脉的征候。有人问：前面解释说肾属阴所以成双，现在又说左肾右命门，这岂不是自相矛盾吗？回答说：命门与肾，名称不同而形体相同，都是水脏，体质没有差异，所以成双，这是就主于阴数而言；就名称而言，则左右两者有别，所以各有所主，就好像三焦、膀胱都是水腑，不妨有两个名号。

老子經及素問云。心藏神者。神以神明照了爲義。言心能明了萬事。神是身之君。象火。已如前解。腎藏精者。精以精靈叡智爲稱。亦是精智氣。腎水智巧。故精藏焉。脾藏志者。脾土主總四行。多所趣向。志以心願趣向爲目。故藏於脾。肝藏魂者。魂以運動爲名。肝是少陽。陽性運動。木性仁。故魂亦主善。故藏於肝焉。肺藏魄者。魄以相著爲名。肺爲少陰。陰性恬靜。金主殺。魄又主惡。故以藏之。

白话《老子经》与《素问》说：「心藏神」，是因为神以神明照察清楚为义，说心能明了万事，神是身体的君主、象火，已如前面所解释。「肾藏精」，是因为精以精灵、睿智为称，也是精智之气，肾属水、智巧，所以精藏在这里。「脾藏志」，是因为脾属土、主管统领其余四行，多有趣向，志以心愿趣向为名目，所以藏于脾。「肝藏魂」，是因为魂以运动为名，肝是少阳，阳性好运动，木性仁，所以魂也主善，因此藏于肝。「肺藏魄」，是因为魄以附着为名，肺是少阴，阴性恬静，金主肃杀，魄又主恶，所以藏在这里。

五藏所主。乃以神。精。志。魂。魄五種。就陰陽論。唯有二別。陽曰魂。陰曰魄。河上公章句云。五氣清微。爲精神。聽明。音聲。五性。其鬼曰魂。魂者。雄也。主出入於鼻。與天通。五味濁溽。爲形骸。骨肉。血脈。六情。其鬼曰魄。魄者。雌也。出入於口。與地通。

白话五脏所主的，是神、精、志、魂、魄五种。就阴阳来论，只有两类区别：阳叫魂，阴叫魄。河上公《章句》说：五气清微，化成精神、聪明、音声、五性，它的鬼叫作魂，魂是雄性的，主出入于鼻、与天相通；五味浊重润湿，化成形骸、骨肉、血脉、六情，它的鬼叫作魄，魄是雌性的，出入于口、与地相通。

家語曰。宰我問孔子曰。聞鬼神之名。而不知其所謂。孔子曰。人生有氣。魂氣者。神之盛也。魄氣者。鬼之盛也。人生有死。死必歸土。此謂之鬼。魂氣歸乎天。此謂之神。合鬼與神而享之。教之至也。骨肉斃乎下。化爲野土。其氣發揚乎上。此神之著也。聖人因人物之情。而明命鬼神。以爲民。則燔燎羶薌。所以報氣也。薦黍稷。脩肺肝。加以鬱暢。所以報魄也。

白话《家语》说：宰我问孔子：听说过鬼神的名称，却不知它们指的是什么。孔子说：人活着有气，魂气是神的旺盛部分，魄气是鬼的旺盛部分。人有生就有死，死后必归于土，这叫作「鬼」；魂气归于天，这叫作「神」。合鬼与神一同祭享，是教化的极致。骨肉倒毙于地下、化为荒野的尘土，它的气向上发扬，这是神的显著表现。圣人依照人与物的情理，而明确地命名鬼神，教导百姓。于是焚烧祭品使膻香之气升腾，是用来报答魂气的；进献黍稷、整治肺肝等祭牲、再加上郁鬯香酒，是用来报答魄气的。

漢書。五行志云。人命終而形藏。精神散越。聖人爲之宗廟。以收魂氣。春秋祭祀。以修孝道。尸子曰。鬼。歸也。古者謂死人爲歸人。淮南子曰。人精神者。天之有也。骸骨者。地之有也。精氣入其門。而骸骨反其根。又云。天氣爲魂。地氣爲魄。

白话《汉书·五行志》说：人寿终而形体入藏地下，精神散逸，圣人为他建立宗庙，用来收摄魂气，春秋两季祭祀，用来修行孝道。尸子说：鬼，就是「归」的意思，古人把死人叫作「归人」。《淮南子》说：人的精神是属于天的，骸骨是属于地的，精气进入它的门（归天），而骸骨返回它的根（归地）。又说：天气化为魂，地气化为魄。

禮記郊特牲云。凡祭慎諸此。魂氣歸乎天。形魄歸乎地。故祭求諸陰陽之義。故氣之清者曰神。卽陽魂也。氣之濁者曰鬼。卽陰魄也。延陵季子。葬其子於嬴博之間云。骨肉歸乎土。命也。魂氣無不之。

白话《礼记·郊特牲》说：凡祭祀都要慎重对待这一点——魂气归于天，形魄归于地，所以祭祀是从阴阳的意义上去追求鬼神。所以气之清的叫作神，就是阳魂；气之浊的叫作鬼，就是阴魄。延陵季子把他的儿子葬在嬴、博之间时说：骨肉归于土，这是命；魂气则无所不往。

越記云。王問范子曰。寡人聞失其魂魄者死。得其魂魄者生也。物皆有之。將人乎。范蠡對曰。魄者。囊也。魂者。生氣之源。又云。魂者。生氣之精。魄者。死氣之舍。韓詩云。溱洧有二水。三月上巳。鄭國常於此水上招魂續魄。左傅。昭二十五年。宋公讌。使叔孫昭子右坐。語相泣。樂祁子曰。今君與叔孫皆死乎。心之精爽。是謂魂魄。魂魄去之。何以能久。此並明人身有魂魄二别。

白话《越记》说：越王问范子：我听说失去魂魄的人会死、保有魂魄的人能活，是万物都有魂魄呢，还是只有人有？范蠡回答说：魄，是盛装之物的囊袋；魂，是生气的源头。又说：魂是生气的精华，魄是死气的居所。《韩诗》说：溱水、洧水有两条河，三月上巳日，郑国人常在这两条水上招魂续魄。《左传》昭公二十五年记载：宋公设宴，让叔孙昭子坐在右边，二人交谈时相对流泪。乐祁子说：如今国君与叔孙恐怕都要死了吧？心的精爽就叫作魂魄，魂魄离开了，怎么能长久呢？这些都表明人身上有魂、魄两样区别。

老子經云。魂藏肝。魄藏肺者。魂既屬天。天氣爲陽。陽主善。尚左。居肝。在東方。木位。魄既屬地。地氣爲陰。陰主惡。尚右。故居肺。在西方。金位。老子云。吉事尚左。凶事尚右。亦云。五氣藏於心。五味藏於胃者。此論氣。則是陽。以藏受之。心爲火藏。陽氣所處。味則是陰。以府受之。胃爲五穀之府。味之所處。心主精神。胃主受納。不乖魂魄陰陽之理。

白话《老子经》说「魂藏于肝、魄藏于肺」，是因为魂既属天，天气为阳，阳主善、崇尚左，所以居于肝，在东方木位；魄既属地，地气为阴，阴主恶、崇尚右，所以居于肺，在西方金位。《老子》说：吉事崇尚左，凶事崇尚右。又说「五气藏于心、五味藏于胃」，是因为这里论的是气，气属阳，用脏来承受它，心是火脏，是阳气所处之地；味属阴，用腑来承受它，胃是五谷之腑，是味所处之地。心主精神，胃主受纳，这不违背魂魄阴阳的道理。

又云。魂有三。魄有七者。陽數奇。陰數偶。奇數始於一。一則元氣。魂雖是陽。非曰始元。一後次三。故魂數三。又云。因天地二氣合而生人。人又一氣。三材各一氣。故魂有三。陰數二。二亦陰之始。魄雖是陰。又非元始。次二後四。陰不孤立。必資於陽。就魂之三。合而成七。

白话又说「魂有三、魄有七」，是因为阳数为奇，阴数为偶。奇数始于一，一就是元气，魂虽然属阳，却不是起始的元气，一之后接着是三，所以魂的数是三。又说：因天地二气相合而生出人，人又是一气，天、地、人三材各一气，所以魂有三。阴数为二，二也是阴的起始，魄虽然属阴，又不是最初的本原，二之后接着是四，阴不能孤立、必定依赖于阳，于是加上魂的三，合起来成为七。

又一解云。魂在東方。取震數三。魄居西方。取兌數七。三魂七魄。合而爲十。是應天五行。地五行。兩五合爲十。共成人也。五是天五氣。地五味也。春秋緯云。人感十而生。故十月方生也。

白话又有一种解释说：魂在东方，取震卦之数三；魄在西方，取兑卦之数七。三魂七魄合起来为十，这是对应天五行、地五行，两个五合成十，共同造就了人。五，就是天的五气、地的五味。《春秋纬》说：人感应了十这个数而出生，所以怀胎十月才降生。

又云。魂有五。魄有六者。此乃道家三皇經。以五藏神爲五魂。六府神爲六魄。此亦五行六氣之義也。魂魄。人之本。既配府藏。故釋之。甲乙云。魂屬精。魄屬神。

白话又说「魂有五、魄有六」，这是道家《三皇经》的说法，把五脏之神当作五魂，六腑之神当作六魄，这也是五行、六气的意义。魂魄是人的根本，既然配属于脏腑，所以在此解释。《甲乙经》说：魂属精，魄属神。

論五常

五常者。仁。義。禮。智。信也。行之終久。恆不可闕。故名爲常。亦云五德。以此常行。能成其德。故云五德。而此五德。配於五行。鄭玄注禮記中庸篇云。木神則仁。金神則義。火神則禮。水神則信。土神則智。詩緯等說亦同。毛公傳說及京房等說。皆以土爲信。水爲智。

白话五常，就是仁、义、礼、智、信。长久地奉行、恒常不可缺少，所以叫作「常」；也叫作「五德」，因为常行这五者能成就其德，所以叫「五德」。这五德配于五行。郑玄注《礼记·中庸》说：木神就是仁，金神就是义，火神就是礼，水神就是信，土神就是智，《诗纬》等说法也相同。而毛公传的说法以及京房等人的说法，都以土为信、水为智。

漢書。天文志云。歲星於人。五常。仁也。五事。貌也。仁虧貌失。逆春令。傷木氣。罰見歲星。熒惑於人。五常。禮也。五事。視也。禮虧視失。逆夏令。傷火氣。罰見熒惑。太白於人。五常。義也。五事。言也。義虧言失。逆秋令。傷金氣。罰見太白。辰星於人。五常。智也。五事。聽也。智虧聽失。逆冬令。傷水氣。罰見辰星。鎮星於人。五常。信也。五事。思也。仁義禮智。以信爲主。貌言視聽。以思爲正。四事皆失。鎮星乃爲之動。

白话《汉书·天文志》说：岁星（木星）对应于人，五常为仁，五事为貌；仁亏损、貌失当，就违逆了春令、伤了木气，惩罚显现在岁星上。荧惑（火星）对应于人，五常为礼，五事为视；礼亏损、视失当，就违逆夏令、伤了火气，惩罚显现在荧惑上。太白（金星）对应于人，五常为义，五事为言；义亏损、言失当，就违逆秋令、伤了金气，惩罚显现在太白上。辰星（水星）对应于人，五常为智，五事为听；智亏损、听失当，就违逆冬令、伤了水气，惩罚显现在辰星上。镇星（土星）对应于人，五常为信，五事为思；仁义礼智以信为主，貌言视听以思为正，这四事都失当了，镇星才会因此而动。

按毛公及京房。漢史。皆以土爲信。可謂其當所以然者。夫五常之義。仁者以惻隱爲體。博施以爲用。禮者以分別爲體。踐法以爲用。智者以了智爲體。明睿以爲用。義者以合義爲體。裁斷以爲用。信者以不欺爲體。附實以爲用。其於五行。則木有覆冒滋繁。是其惻隱博施也。火有滅暗昭明。是其分別踐法也。水有含潤流通。是其了智明睿也。金有堅剛利刃。是其合義裁斷也。土有持載含容。以時生萬物。是其附實不欺也。

白话按毛公以及京房、《汉史》，都以土为信，可以说是恰当的。为什么呢？五常的意义是：仁以恻隐之心为本体、以广施恩惠为功用，礼以分别尊卑为本体、以践行法度为功用，智以通晓事理为本体、以明睿为功用，义以合乎道义为本体、以裁断为功用，信以不欺为本体、以依附实际为功用。它们对应于五行：木有覆盖、滋生、繁茂，这正是仁的恻隐广施；火有消除黑暗、昭显光明，这正是礼的分别践法；水有含润、流通，这正是智的了智明睿；金有坚刚、利刃，这正是义的合义裁断；土有承载、含容、按时生出万物，这正是信的附实不欺。

鄭玄及詩緯。以土爲智者。以能了萬事。莫過於智。能生萬物。莫過於土。故以爲智。水爲信者。水之有潮。依期而至。故以水爲信。此理寘證狹。於義乖也。

白话郑玄以及《诗纬》以土为智，是因为能通晓万事没有超过智的、能生出万物没有超过土的，所以以土为智；以水为信，是因为水有潮汐、依照时期而到来，所以以水为信。但这种道理所依据的证据狭隘，在义理上是乖违的。

其於五經。則仁以配易。其位東方。禮以配火。其位南方。義以配傳。其位西方。智以配詩。其位北方。信以配尚書。其位中央。易配東方仁者。易是創制之書。包括萬有。有變易之義。東方。四時之始。仁化能生。易故就新。又帝出震始作八卦。故以配仁。

白话它们对应于五经：仁配《易》，位在东方；礼配《礼》（底本此处作「火」，据下文「礼配南方」当作「礼」），位在南方；义配《传》（《春秋》），位在西方；智配《诗》，位在北方；信配《尚书》，位在中央。《易》配东方、对应仁，是因为《易》是创制之书，包括万有，有变易之义；东方是四季的开始，仁的化育能生发万物，《易》所以推陈出新；又因为帝王出于震位而开始创作八卦，所以用《易》配仁。

禮配南方者。禮能齊上下之法。別貴賤之差。君臣父子。莫不以禮節之。如火能成就五味。明照萬物。故以南方配禮。傳配西方義者。春秋是魯史。褒貶得失。是時。王道既衰。諸侯力爭。戰伐之事。靡不書之。合義者褒。失德者貶。如金以義斷。裁制萬物。故以配義。

白话礼配南方，是因为礼能整齐上下的法度、分别贵贱的差等，君臣父子没有不用礼来节制的，就像火能成就五味、光明照察万物，所以用南方配礼。《传》（《春秋》）配西方、对应义，是因为《春秋》是鲁国的史书，褒贬得失；那时王道已经衰微，诸侯以武力相争，征伐之事无不记载，合乎道义的就褒扬，丧失德行的就贬斥，就像金以义裁断、裁制万物，所以用它配义。

詩配北方智者。詩言其志。以爲風刺。有陰微之辭。和潤人情。動鬼神。感天地。以善惡之事。吟咏於聲樂。使聞者有益於行。作者無咎於身。如水潛流。無所不潤。故以智配。尚書配中央信者。此是上古之書。傳述帝王之言。信誓之事。靡不存焉。可宗尚。故如土有信。以時生物。四時所宗。故以信配。

白话《诗》配北方、对应智，是因为《诗》抒发人的心志，用来讽谏，有含蓄隐微的言辞，调和润泽人情，感动鬼神、感应天地，把善恶之事吟咏在声乐之中，使听者对品行有益、作者对自身无咎，就像水潜流而无所不润，所以用它配智。《尚书》配中央、对应信，是因为它是上古之书，传述帝王的言论，信誓之事无不保存其中、值得宗奉崇尚，所以如同土有信、按时生物、为四季所宗，因此用它配信。

經。卽常也。亦云由也。亦云法也。述經由事。故云由也。理可法則。故云法也。常爲訓典。故卽常也。然經體既爲常法。其當體各備五常。事有所專。但以一方爲主。未論文義。故不備說。五常之行。由經而明。故以配釋。

白话「经」就是「常」，也可说是「由」，也可说是「法」。因为经叙述人所由循之事，所以说是「由」；经的义理可以作法则，所以说是「法」；经是训诫典则，所以就是「常」。然而经的本体既然是恒常之法，其本身各自具备五常，只是各有所专，只以某一方面为主，这里不讨论具体文义，所以不详细说。五常的践行要靠经才能彰明，所以用五经来配属解释。

論五事

五事者。尚書洪範云。敬用五事。蓋以人事配五行也。一曰貌。以配木。二曰言。以配金。三曰視。以配火。四曰聽。以配水。五曰思。以配土。尚書洪範曰。貌曰恭。言曰從。視曰明。聽曰聰。思曰叡。恭作肅。從作乂。明作哲。聰作謀。叡作聖。

白话五事，《尚书·洪范》说「敬用五事」，这是用人事来配五行的。一是貌，配木；二是言，配金；三是视，配火；四是听，配水；五是思，配土。《尚书·洪范》说：貌要恭，言要从（顺），视要明，听要聪，思要睿。恭就产生肃（庄敬），从就产生乂（治理），明就产生哲（明智），聪就产生谋，睿就产生圣。

貌曰恭者。天子之恭曰穆穆。上恭肅則下敬矣。孔子曰。其行己也恭。其事上也敬。又曰。在體曰恭。加於人。施於事。曰敬。貌之不恭。是謂不肅。肅。敬也。夫洪範所陳五事。貌爲首者。於易。貌爲震。震爲木。木可觀也。故經列三德。而服爲其上。詩云。敬慎威儀。惟人之則。有威而可畏。謂之威。有儀而可象。謂之儀。君有威儀。其臣畏而愛之。則而象之。故能長有其國。臣有威儀。故能長守其職。

白话「貌要恭」，天子的恭叫作「穆穆」（庄严肃穆）。在上位者恭敬肃穆，在下位者就恭敬了。孔子说：他立身行事恭谨，他侍奉上级恭敬。又说：在自身叫作「恭」，施加于别人、用于事情叫作「敬」。貌不恭，就叫作「不肃」；肃，就是敬。《洪范》所陈述的五事，以貌为首，是因为在《易》里貌对应震，震为木，木是可供观瞻的，所以经中列有三德，而仪容居于其首。《诗经》说：恭敬谨慎于威仪，这是人的准则。有威严而令人敬畏叫作「威」，有仪容而可供效法叫作「仪」。君主有威仪，臣下就敬畏而爱戴他、效法而取象于他，所以能长久保有他的国家；臣子有威仪，所以能长久保守他的职位。

君子在位可畏。施舍可愛。進退可度。周旋可則。容止可觀。作事可法。德行可象。聲氣可樂。動作有文。言語有章。以臨其下。謂之威儀。孔子曰。正其衣冠。尊其瞻視。儼然人望而畏之。不亦威而不猛。又曰。不嚴以莅之。則人不敬。故失威儀之節。怠慢驕恣。謂之狂。狂則下不肅矣。

白话君子居位令人敬畏，施舍令人爱戴，进退合乎法度，应对周旋可作准则，容貌举止可供观瞻，做事可供效法，德行可供取象，声气令人愉悦，动作有文采，言语有条理，以此来对待下属，这叫作「威仪」。孔子说：端正自己的衣冠，使瞻视庄重，仪容俨然，人望见就敬畏他，这不正是「威严而不凶猛」吗？又说：不庄严地对待政事，百姓就不恭敬。所以丧失了威仪的节度，怠慢骄纵，就叫作「狂」；狂，在下者就不肃敬了。

下不敬。則上無威。夫不敬其君。不從其政。則陰氣勝。陰氣勝。則水象至。故曰。厥罰常雨。雨。則飢寒至。飢寒至。則上下不相信。大臣姧軌。民爲寇盜。民多被刑。則其服妖。服妖者。輕剛漂泆。暴慢之服。以象風氣之化也。

白话在下者不恭敬，在上者就没有威严。不恭敬其君主、不服从其政令，阴气就占上风；阴气占上风，水象就出现，所以说「它的惩罚是常下雨」。下雨，饥寒就来临；饥寒来临，上下就不相信任，大臣奸邪不法，百姓沦为寇盗，百姓多受刑罚，就会出现「服妖」。服妖，是指轻佻、刚硬、漂浮放纵、暴虐傲慢的服饰，用来象征风气的变化。

言者。於易之道曰兌。兌曰口。言之象。人君言出令行。則從。故易曰。悅以使民。民忘其勞。悅以犯難。民忘其死。是以明君薄斂而厚祿。賞宜從重。罰宜從輕。則順民心。故其教不肅而成。其政不嚴而治。此得民心。民心得。則衆歸之。衆歸之。則民死沒且不忘之。況乎從其令也。

白话言，在《易》的道理里对应兑卦，兑为口，是言的象征。君主发话则政令推行，百姓就顺从。所以《易》说：以喜悦的方式役使百姓，百姓就忘记劳苦；以喜悦的方式让百姓赴难，百姓就忘记死亡。因此英明的君主减轻赋敛而厚给俸禄，赏赐宜从重、刑罚宜从轻，这样就顺应民心。所以他的教化不严厉却能成功，他的政治不苛严却能治理好，这是得到了民心。得到了民心，众人就归附他；众人归附他，百姓即使死了也不会忘记他，何况是服从他的政令呢。

若君失衆心。政令不從。亢陽自消。群陰不附。而下畏君之重刑。則陽氣勝。陽氣勝則旱。故曰。厥罰常暘。常暘。則飢貧。飢貧。不足。不足。不敢正言。則先發於歌謠之口也。氣逆則惡言至。蟲蝗生。皆口事也。

白话如果君主失去众人之心，政令不被服从，高亢的阳气自行消减，群阴不来归附，而在下者畏惧君主的重刑，阳气就占上风；阳气占上风就干旱，所以说「它的惩罚是常晴（暘）」。久晴，就饥贫；饥贫，就匮乏；匮乏，就不敢直言，于是怨气先从歌谣之口发出来。气逆乱就会有恶言出现，虫蝗滋生，这些都属于「口」（言）一类的事。

視者。南方目之象。視曰明。明以知人爲本。於易爲離。離爲火。爲目。夫視不明。微弱不知所信。必長伺黨仇親同類。如此。賢者不進。賢者不進。則不肖者不退。不肖者不退。則犯上者不誅。無罪者橫罰。百職廢壞。庶事滯塞。教政舒緩。故曰。厥罰常燠。燠則冬氣泄。冬氣泄。則不塞。春夏氣錯。疾疫起矣。犯上者不誅。則草犯霜而不死。貪取百姓之財。則蝗螟亦食人之食矣。此皆視之所象也。

白话视，是南方、目的象征。视要「明」，明以识别人才为根本，在《易》里对应离卦，离为火、为目。视不明，就会微弱而不知该信任谁，必定长期窥伺、结党、仇视、亲昵同类；这样，贤者就不被进用。贤者不进用，不肖者就不被黜退；不肖者不黜退，犯上者就不被诛杀，无罪者反而横遭刑罚，各种职事废坏，众事阻滞不通，教化政令松弛。所以说「它的惩罚是常暖（燠）」。暖，冬气就泄漏；冬气泄漏，就不能闭藏，春夏之气错乱，疾疫就兴起。犯上者不诛，草木就冒犯霜寒而不死；贪取百姓的财物，蝗螟也就吃人的粮食了。这些都是「视」所象征的。

聽者在耳。耳者。於易坎也。古者聖王有進善之旌。敢諫之鼓。謀於蒭蕘。所以博延而廣聽也。人君不好謀。則下莫敢言。下莫敢言。則上無所聞。上無所聞。則不聽。不聽者。由不謀政事。故曰。不聽。無所聞知庶事。擁屈怨在心口。喜怒不節。故曰急也。

白话听在于耳，耳在《易》里对应坎卦。古代圣王设有「进善之旌」（让进言者立于旌下）、「敢谏之鼓」（让谏者击鼓），向割草打柴的人征询意见，这是用来广泛地延纳、广泛地听取。君主不喜好谋议，在下者就没人敢进言；在下者没人敢进言，在上者就无所听闻；在上者无所听闻，就是「不听」。不听，是由于不谋划政事。所以说「不听」，就无从听知众事，民众的积郁、怨愤堵在心口，喜怒不加节制，所以说这是「急」。

夫寒者急物。冬物皆枯急。枯急。故曰厥罰常寒。常寒。則不生百穀。不生百穀。則民貧窮矣。故妖生於耳。以類相動。則有鼓妖。聲音之類。坎爲彘。耳氣傷。有彘禍。水色黑。有黑交。此皆聽也。

白话寒，使万物紧缩急迫，冬天万物都枯槁紧缩；枯槁紧缩，所以说「它的惩罚是常寒」。久寒，百谷就不生长；百谷不生长，百姓就贫穷了。所以妖异从耳这一类产生，按同类相感应，就有「鼓妖」（怪异的鼓声），属声音一类。坎对应猪（彘），耳气受伤，就有「彘祸」（猪的灾异）；水色黑，就有黑色的灾异（底本作「黑交」，当作「黑眚」一类）。这些都是「听」所象征的。

思者。心爲五事之主。猶土體爲五行主也。於易爲坤。八正之氣。亦起於八風。風者。四時之主。思心得。謂之容。容者。能容畜臣子。故謂之聖也。思心不得。四者皆失。則不能容畜臣子。故曰。思心不容。是謂不聖。

白话思，心是五事的主宰，就像土体是五行的主宰。思在《易》里对应坤卦。八方端正之气，也起于八风；风，是四季的主宰。思心得当，叫作「容」；容，是能容纳畜养臣子，所以叫作「圣」。思心不得当，貌言视听四者就都失当，就不能容纳畜养臣子，所以说「思心不容，就叫作不圣」。

過在霿亂失紀。故風者。於易巽也。在三月。四月。純陽。而治於陽。則爲陰。於陰。則爲陽。大臣之象。君既霿亂。則大臣專恣。大臣專恣。而陰氣盛。陰氣盛。則應。故厥罰常風。陰氣多者。陰而不雨。其甚也。常陰。暗者。苞承於心。心氣傷。則爲暗妖。易曰。坤爲牛。坤土也。土氣傷。則牛多死。又曰。土爲內事。內事亂。則有華孽。此皆思之事也。五事所感。其例甚多。略舉如此。

白话过失在于昏乱、丧失纲纪。风，在《易》里对应巽卦，在三月、四月纯阳当令，巽治于阳则显为阴、治于阴则显为阳，是大臣的象征。君主既然昏乱，大臣就专横放纵；大臣专横放纵，阴气就旺盛；阴气旺盛，就有相应的灾异，所以说「它的惩罚是常刮风」。阴气过多的，就阴沉而不下雨，严重的就久阴。昏暗，是邪气包藏、承袭于心，心气受伤，就成为「暗妖」。《易》说：坤为牛，坤属土，土气受伤，牛就多死。又说：土主内事，内事混乱，就有「华孽」（草木花卉的反常之灾）。这些都是「思」一类的事。