論律呂

春秋元命苞云。律之爲言率也。續漢書云。律。術也。律書云。呂。序也。序述四時之氣。定十二月之位也。陰陽各六。合有十二。陽六爲律。陰六爲呂。律六者。黃鍾。大蔟。姑洗。蕤賓。夷則。無射也。呂六者。林鐘。南呂。應鐘。大呂。夾鐘。仲呂也。

白话《春秋元命苞》说：律，就是“率”（统率、规范）的意思。《续汉书》说：律，就是“术”（法术、技术）。《律书》说：吕，就是“序”（次序）的意思，用来叙述四时之气、确定十二月的方位。阴阳各有六个，合起来共十二：阳的六个为律，阴的六个为吕。六律是黄钟、大蔟、姑洗、蕤宾、夷则、无射；六吕是林钟、南吕、应钟、大吕、夹钟、仲吕。

史記云。律厤者。天所以運五行八正之氣。成熟萬物也。帝王世紀云。黃帝使伶倫於大夏之西。崑崙之陰。取竹解谷。其竅厚均者。斷兩節閒吹之。以爲黃鐘之管。以象鳳鳴。雌雄各六。以定律呂。以分星次。

白话《史记》说：律历，是上天用来运行五行、八方正气，使万物成熟的东西。《帝王世纪》说：黄帝派伶伦到大夏的西边、昆仑山的北面，在解谷选取竹子，挑那些竹孔厚薄均匀的，截取两节之间的一段吹奏，制成黄钟之管，用来模拟凤凰的鸣叫；雌雄各六根，用来确定律吕、划分星次。

伶洲鳩曰。律。所以立均出度也。故云。紀以三。平以六。成以十二。天之道也。此六中之元。古之神瞽。考中聲而量之。以制度律。均鐘。故名黃鐘。所以宣養六氣。二曰太蔟。所以金奏。乃贊陽出滯。三曰姑洗。所以脩潔百物。考神納賓。四曰蕤賓。所以安靜神人。獻酬交酢。五曰夷則。所以詠歌九則。平民無貳。六曰無射。所以宣布哲人之令德。示民軌儀。

白话伶州鸠说：律，是用来确立“均”（音准基准）、定出法度的。所以说以三为纪、以六为平、以十二为成，这是天的法则。这里讲的是六律的根本。古代精通音律的乐师（神瞽），考定中正之声加以量度，用来制定律度、校正钟律，所以名叫黄钟，它的作用是宣发、涵养六气。第二叫太蔟，用于金奏之乐，能赞助阳气、排出滞塞。第三叫姑洗，用来修洁万物、祭考神灵、接纳宾客。第四叫蕤宾，用来安定神灵与人，施用于献酬交酢（宴饮酬答）之间。第五叫夷则，用来咏歌九功之则，使民众平正、没有二心。第六叫无射，用来宣扬贤哲的美德，向民众昭示法度仪则。

爲之六閒。以揚沈伏而黜散越。元閒大呂。助宣物也。二閒夾鐘。出四隟之細。三間中呂。宣中氣也。四閒林鐘。和展百事。俾莫不任肅純恪也。五閒南呂。贊陽秀也。六間應鐘。均利器用。俾應復也。律呂不易。無姦物也。

白话再为它们设置“六间”（六吕，处在六律之间），用来振扬那沉伏之气、黜退那散越之气。第一间是大吕，帮助宣发万物。第二间是夹钟，发散四方缝隙中的微细之气。第三间是中吕，宣发中气。第四间是林钟，调和、舒展各种事务，使万事无不堪任、肃敬、纯一、恭谨。第五间是南吕，赞助阳气使之秀发。第六间是应钟，使器用均平而有利，使之应时回复。律吕之标准不改易，就不会有邪乱之物。

三禮義宗云。律者。法也。言陽氣施生。各有其法。呂者。助也。助陽成功。一云。律。帥也。帥導陽氣。使之通達也。呂者。侶也。以對於陽。與之爲侶。亦呂距也。謂陰陽之氣。有時相距。明陽出則陰除。陰昇則陽損。故有相距之意。

白话《三礼义宗》说：律，就是“法”（法度）的意思，是说阳气施布、生育万物，各有其法度。吕，就是“助”（辅助）的意思，辅助阳气成就功业。另一说：律，是“帅”（统帅）的意思，统帅、引导阳气，使它通达。吕，是“侣”（伴侣）的意思，与阳相对，与阳结为伴侣；也作“距”讲，是说阴阳之气有时相互抗拒——阳气出来阴气就消除，阴气上升阳气就减损，所以有相抵（相距）的含义。

續漢書云。陽以圜爲形。其性動。陰以方爲節。其性靜。動者數三。靜者數二。以陽生陰而倍之。以陰生陽半之。皆以三而一。陽生陰曰下生。陰生陽曰上生。皆參天兩地。圓蓋方覆。六偶承奇之道也。

白话《续汉书》说：阳以圆为形，其性属动；阴以方为节，其性属静。属动的（阳）其数为三，属静的（阴）其数为二。由阳生出阴，就加倍；由阴生出阳，就减半；都以三来折算。阳生阴叫做下生，阴生阳叫做上生，都合于“参天两地”（阳取天数三、阴取地数二）之理，正像圆形在上覆盖、方形在下承载，是六（阴偶）承奉奇（阳奇）的法则。

淮南子云。數始於一。一而不能生。故分爲陰。陰陽合而生萬物。故一生二。二生三。三生萬物。故三月爲一時。所以祭有三飯。喪有三踊。兵有三令。皆以三爲節。三三如九。故黃鐘之律九寸。而宮音調。因而以九之。九九八十一。黃鐘之數立焉。

白话《淮南子》说：数从一开始。一本身不能生化，所以分而为阴阳；阴阳相合才生出万物，所以是一生二、二生三、三生万物。因此三个月构成一时（一季），祭祀有“三饭”，丧礼有“三踊”（跳踊三次），用兵有“三令”，都以三为节度。三乘三得九，所以黄钟之律长九寸，而宫音谐调；再据此用九去乘，九九八十一，黄钟之数就确立了。

黃鐘之氣在子。十一月建焉。其辰在星紀。下生林鐘。林鐘之數五十四。氣在未。六月建焉。其辰鶉火。上生大蔟。大蔟之數七十二。氣在寅。正月建焉。其辰諏訾。下生南呂。南呂之數四十八。氣在酉。八月建焉。其辰壽星。上生姑洗。姑洗之數六十四。氣在辰。三月建焉。其辰大梁。下生應鐘。應鐘之數四十二。氣在亥。十月建焉。其辰析木。

白话黄钟之气在子，建于十一月，其辰（星次）在星纪，下生林钟。林钟之数为五十四，气在未，建于六月，其辰在鹑火，上生大蔟。大蔟之数为七十二，气在寅，建于正月，其辰在诹訾，下生南吕。南吕之数为四十八，气在酉，建于八月，其辰在寿星，上生姑洗。姑洗之数为六十四，气在辰，建于三月，其辰在大梁，下生应钟。应钟之数为四十二，气在亥，建于十月，其辰在析木。

上生蕤賓。蕤賓之數五十六。氣在午。五月建焉。其辰鶉首。上生大呂。大呂之數七十六。氣在丑。十二月建焉。其辰玄枵。下生夷則。夷則之數五十一。氣在申。七月建焉。其辰鶉尾。上生夾鐘。夾鐘之數六十八。氣在卯。二月建焉。其辰降婁。下生無射。無射之數四十五。氣在戌。九月建焉。其辰大火。上生中呂。中呂之數六十。氣在巳。四月建焉。其辰實沈。辰之與建。交錯爲表裏。卽其合。然相生以乾坤六體爲之。黃鐘初九。下生林鐘。初六。又上生大蔟。

白话（应钟）上生蕤宾。蕤宾之数为五十六，气在午，建于五月，其辰在鹑首，上生大吕。大吕之数为七十六，气在丑，建于十二月，其辰在玄枵，下生夷则。夷则之数为五十一，气在申，建于七月，其辰在鹑尾，上生夹钟。夹钟之数为六十八，气在卯，建于二月，其辰在降娄，下生无射。无射之数为四十五，气在戌，建于九月，其辰在大火，上生中吕。中吕之数为六十，气在巳，建于四月，其辰在实沈。星次（辰）运行的方向与月建的方向交错、互为表里，这正是二者的配合。而律吕的相生，是以乾、坤两卦的六爻为依据来进行的：黄钟配乾卦初九，下生林钟（配坤卦初六），林钟又上生大蔟。

樂緯云。黃鐘中宮。數八十一。以天一地二人三之數。以增減律。成五音。中和之氣。增治上生。減治下生。上生者。三分益一。下生者三分減一。益者。以四乘之。以三除之。減者。以二乘之。以三除之。

白话《乐纬》说：黄钟为中宫，其数八十一。用天一、地二、人三这些数来增减律数，生成五音。（黄钟为中和之气，）增加律数用来治上生，减少律数用来治下生。上生，是三分益一（增加三分之一）；下生，是三分减一（减去三分之一）。益（上生）的算法是用四去乘、用三去除（即乘四除三）；减（下生）的算法是用二去乘、用三去除（即乘二除三）。

三禮義宗云。凡黃鐘之管。本長九寸。所以九者。陽數之極也。數之所起。起自於三。三才天地人之道合成數。故曰三才。是以天地人各有三數。陽得兼三。故稱九。陰但兼二。故稱六。以陽得氣兼三。故因而三之。三三如九。故陽數九爲極。所以管用九寸。以度陽氣。陽氣應時而發。此自然神驗者也。

白话《三礼义宗》说：凡黄钟之管，本长九寸。之所以用九，因为九是阳数的极致。数的起源，起自于三：三才即天、地、人之道合成“三”这个数，所以叫三才。因此天、地、人各含“三”这个数。阳能够兼取三（再乘以三），所以称九；阴只能兼取二，所以称六。因为阳得气而兼三，所以据此用三去乘，三乘三得九，所以阳数以九为极。因此律管用九寸，用来量度阳气；阳气应时而发，这是自然而神妙的应验。

又上生大蔟。九二。又下生南呂。六二。又上生姑洗。九三。又下生應鐘。六三。又上生蕤賓。九四。又下生大呂。六四。又上生夷則。九五。又下生夾鐘。六五。又上生無射。上九。又下生中呂。上六。所以同位象夫妻。異位象母子。所謂律娶妻而呂生子者也。

白话（承前文林钟上生大蔟，）大蔟配乾卦九二；大蔟又下生南吕，配坤卦六二；南吕又上生姑洗，配九三；姑洗又下生应钟，配六三；应钟又上生蕤宾，配九四；蕤宾又下生大吕，配六四；大吕又上生夷则，配九五；夷则又下生夹钟，配六五；夹钟又上生无射，配上九；无射又下生中吕，配上六。所以律吕中同一爻位的象征夫妻，不同爻位相生的象征母子，这就是所谓“律娶妻、吕生子”的说法。

白虎通曰。黃鐘何。黃。中和之氣。鐘者。動也。言陽於黃泉之下動萬物也。淮南子云。黃。土色。鐘者。氣之所動。黃鐘爲君。冬至得之。三禮義宗云。鐘。應也。言陽氣潛動於黃泉之下。應養萬物。萌牙欲出。

白话《白虎通》说：为什么叫黄钟？黄，是中和之气；钟，是“动”的意思，是说阳气在黄泉之下萌动万物。《淮南子》说：黄，是土的颜色；钟，是气所萌动之处；黄钟为君，在冬至时得到它。《三礼义宗》说：钟，是“应”（应和）的意思，是说阳气潜伏萌动于黄泉之下，应和、养育万物，使萌芽将要破土而出。

大呂。大者。太也。呂者。距也。言陽氣欲出。陰距難也。淮南子云。呂者。旅也。旅而去也。三禮義宗云。呂。助也。十二月陽方生長。陰氣助之。生育之功。其道廣大也。故一云。呂者。侶也。與陽爲侶。對生萬物。

白话大吕：大，就是“太”（极大）；吕，是“距”（抗拒）的意思，是说阳气将要出来，而阴气抗拒、为难它。《淮南子》说：吕，是“旅”的意思，是（阴气）结伴而去。《三礼义宗》说：吕，是“助”（辅助）的意思——十二月阳气正在生长，阴气辅助它，生育的功用，其道广大。所以又有一说：吕，是“侣”（伴侣）的意思，与阳结为伴侣，相对而共生万物。

大蔟。言萬物始大。湊地而出也。淮南子云。萬物蔟而未出也。三禮義宗云。蔟者。湊之義也。正月之時。萬物始大。蔟地而出。夾鐘者。言萬物孚甲種類而出也。淮南子云。種始夾也。三禮義宗云。夾者。佐也。二月之中。物未盡出。陰佐陽氣。應時而出。一云。夾者。俠也。言萬物爲孚甲所俠。至此方解。鐘應而出。

白话大蔟：是说万物开始长大，凑集于地而钻出。《淮南子》说：万物聚集而尚未出来。《三礼义宗》说：蔟，就是“凑”（聚集）的意思——正月之时，万物开始长大，聚集于地而钻出。夹钟：是说万物带着孚甲（种子外壳）、各依种类而出。《淮南子》说：种子开始“夹”（破壳）。《三礼义宗》说：夹，是“佐”（辅佐）的意思——二月之中，万物还没有完全出来，阴气辅佐阳气，使之应时而出。另一说：夹，是“俠”（夹持）的意思，是说万物被孚甲所夹持，到此时才解开，应着钟律而钻出。

姑洗者。姑者。古也。洗者。鮮也。萬物去故就新。莫不鮮明也。淮南子云。姑洗。陳去而新來也。三禮義宗云。姑者。枯也。洗濯之義。三月物生新潔。洗除其枯也。中呂者。萬物當中皆出也。淮南子云。中。宛也。三禮義宗云。呂者。距難之義。言陰欲出。陽氣在於中距執之。一云。呂者。四月之時。陽氣盛長。陰助功微。故云爾。

白话姑洗：姑，是“古”（旧）的意思；洗，是“鲜”（新鲜）的意思，是说万物去旧就新，无不鲜明。《淮南子》说：姑洗，是旧的离去、新的到来。《三礼义宗》说：姑，是“枯”的意思，（洗是）洗濯之义——三月万物生得新洁，洗除其枯旧。中吕：是说万物正当其中而全都出来了。《淮南子》说：中，是“宛”（蕴结屈曲）的意思。《三礼义宗》说：吕，是抗拒、为难之义，是说阴气将要出来，而阳气处在中间抵拒、执持它。另一说：吕，是说四月之时阳气正盛而生长，阴气辅助之功微弱，所以这样讲。

蕤賓者。蕤。下也。賓。敬也。言陽氣下降。故敬之也。淮南子云。蕤賓。安而服也。三禮義宗云。蕤者。垂下之義。賓者。敬也。五月陽氣下降。陰氣始起。共相賓敬。林鐘者。林。衆也。萬物成熟。種類衆多也。淮南子云。林鐘。引而止之也。三禮義宗云。林。茂盛也。六月之中。物皆盛茂。聚積於野。故爲林也。

白话蕤宾：蕤，是“下”（下降）的意思；宾，是“敬”的意思，是说阳气下降，所以恭敬地对待它。《淮南子》说：蕤宾，是安定而顺服。《三礼义宗》说：蕤，是垂下之义；宾，是恭敬之义——五月阳气下降，阴气开始升起，彼此以宾礼相敬。林钟：林，是“众”（众多）的意思，是说万物成熟、种类众多。《淮南子》说：林钟，是牵引而使之停止。《三礼义宗》说：林，是茂盛的意思——六月之中，万物都盛茂，聚积于田野，所以叫林。

夷則者。夷。傷也。則。法也。言萬物始傷。被刑法也。淮南子云。夷則。易其則也。三禮義宗云。夷。平也。則。法也。七月。萬物將成。平均結實。皆有法則德吉也。南呂者。南。任也。言陽氣有任生孳長也。淮南子云。南呂者。任苞大也。三禮義宗云。南。任也。八月之中。物皆含秀。有懷任之象。助成功之義。

白话夷则：夷，是“伤”的意思；则，是“法”（法度）的意思，是说万物开始被摧伤、受到刑法。《淮南子》说：夷则，是改变它的法则。《三礼义宗》说：夷，是“平”（平均）的意思；则，是“法”的意思——七月万物将要成熟，平均结实，都有法则、德善吉祥。南吕：南，是“任”（担任、怀任）的意思，是说阳气担负着生育、滋长万物。《淮南子》说：南吕，是担任、含苞长大。《三礼义宗》说：南，是“任”的意思——八月之中，万物都含着秀穗，有怀孕（怀任）之象，寓辅助成就之功的含义。

無射者。射。終也。言萬物隨陽而終。當復隨陰而起。無終已也。淮南子云。無射者。人之無厭也。三禮義宗云。射。厭也。厭惡之義。九月物皆成實。無可厭惡。應鐘者。言萬物應時而鐘下藏也。淮南子云。應其所鐘。三禮義宗云。十月之時。歲功皆成。陰氣之用。應陽之功。收而聚積。故云鐘也。亦云。應者。應和之義。言此時將復應陽氣而動於下也。

白话无射：射，是“终”（终了）的意思，是说万物随阳气而终结，又将随阴气而重新兴起，没有终止。《淮南子》说：无射，是指人没有厌足。《三礼义宗》说：射，是“厌”的意思，即厌恶之义——九月万物都已成实，没有什么可厌恶的。应钟：是说万物应着时节而钟聚、下藏。《淮南子》说：应它所钟聚的。《三礼义宗》说：十月之时，一年的功业都已成就，阴气的作用应和阳气的功劳，收敛而聚积，所以叫“钟”（钟聚）；也有一说：应，是应和之义，是说此时又将应着阳气而在下方萌动。

樂緯云。黃鐘爲宮。林鐘爲徵。大簇爲商。南呂爲羽。姑洗爲角。應鐘爲變宮。蕤賓爲變徵。以次配之。五音備矣。黃鐘下生林鐘。故林鐘爲徵。次黃鐘。林鐘上生大簇。故大簇爲商。次林鐘。大簇下生南呂。故南呂爲羽。次大簇。南呂上生姑洗。故姑洗爲角。次南呂。姑洗下生應鐘。故應鐘爲變宮。次姑洗。應鐘上生蕤賓。故蕤賓爲變徵。

白话《乐纬》说：黄钟为宫，林钟为徵，大蔟为商，南吕为羽，姑洗为角，应钟为变宫，蕤宾为变徵；依次相配，五音（连变宫、变徵共七音）就齐备了。黄钟下生林钟，所以林钟为徵，次于黄钟；林钟上生大蔟，所以大蔟为商，次于林钟；大蔟下生南吕，所以南吕为羽，次于大蔟；南吕上生姑洗，所以姑洗为角，次于南吕；姑洗下生应钟，所以应钟为变宫，次于姑洗；应钟上生蕤宾，所以蕤宾为变徵。

凡有七音圜相爲宮。七音者。蓋以相生數七故也。始黃鐘生林鐘。自十二月至六月。凡七月也。服虔解云。七律爲七音。外傳解云。武王剋商。歲在鶉火。日在天駟。鶉火去天駟凡七宿。又地辰日在甲子。從子至午又七。天象。地辰。其數皆七。聖人以律同其數。以聲招之。故以七音。

白话凡有七音，循环轮流各自为宫。所谓七音，大概因为相生之数为七的缘故。起初黄钟生林钟，从十二月到六月，共七个月。服虔解释说：七律就是七音。《外传》（国语）解释说：武王攻克商朝时，岁星在鹑火，太阳在天驷（房宿），从鹑火到天驷共隔七宿；又，日辰在甲子，从子到午又是七位。天象、地辰，其数都是七。圣人用律来契合这个数，用声律去招引、感通它，所以用七音。

樂以七律配七始。故以定三元四時。故黃鐘以配天。林鐘以配地。大簇以配人。姑洗以配春。蕤賓以配夏。南呂以配秋。應鐘以配冬。凡三元者。周以建子月爲天正。故黃鐘之管配之。殷以建丑月爲地正。應以大呂之管配之。但陰數偶。未土王。又爲天社。故取其衝。應地之氣。以林鐘之管配之。夏以建寅月爲人正。故大簇之管配之。夫陽徳自處。故以卽位爲正。陰德在他。故取其衝。

白话音乐用七律配“七始”（天、地、人与四时的开端），所以用来确定三元、四时：黄钟配天，林钟配地，大蔟配人；姑洗配春，蕤宾配夏，南吕配秋，应钟配冬。所谓三元：周朝以建子之月（十一月）为“天正”，所以用黄钟之管来配它。殷朝以建丑之月（十二月）为“地正”，照理应当用大吕之管来配它；但阴数为偶，而未位土气当旺、又是天社所在，所以取丑的对冲——未，以应地之气，便用林钟之管来配它。夏朝以建寅之月（正月）为“人正”，所以用大蔟之管来配它。大凡阳德自居其位，所以就以本位为正；阴德寄托于他处，所以要取它的对冲。

漢書律厤志云。三元者。天施。地化。人事之紀也。十一月。乾之初九。陽氣伏於地下。始著爲一。萬物萌動。鐘於太陰。故黃鐘爲天元。律長九寸。九者。所以窮極中和。爲萬物之元也。易曰。立天之道。曰陰與陽是也。

白话《汉书·律历志》说：三元，是天施、地化、人事的纲纪。十一月，为乾卦的初九，阳气潜伏在地下，开始显著为“一”，万物萌动，钟聚于太阴（北方地下），所以黄钟为天元，律管长九寸。九，是用来穷极中和、作为万物本元的。《易》说“确立天之道，叫做阴与阳”，正是此意。

六月。坤之初六。陰氣受任於太陽。繼養化軟。萬物生長。楙之。未令種剛強大。故林鐘爲地元。律長六寸。六者。所以陰承陽之施。楙之於六合之內。令剛柔有體也。立地之道。曰柔與剛是也。乾知大始。坤作成物。

白话六月，为坤卦的初六，阴气承受太阳（阳气）所托，继续养育、化育使之柔软，万物生长、加以茂育，但还不使种子变得刚强壮大，所以林钟为地元，律管长六寸。六，是用来让阴承受阳的施布，在六合（天地四方）之内茂育万物，使刚柔各有形体。《易》说“确立地之道，叫做柔与刚”，正是此意。乾主宰万物伟大的开端，坤造作、成就万物。

正月。乾之九三。萬物棣通。簇出於寅。人奉而成之。仁以養之。義以行之。令事物各得其理。寅。木也。爲仁。其聲。商也。爲義。故大簇爲人元。律長八寸。八象於卦。庖羲氏之所以順天地。通神明。類萬物之情也。立人之道。曰仁與義是也。在天成象。在地成形。后以裁成天地人道。是爲三元。律之始也。

白话正月，为乾卦的九三，万物通达，聚集而出于寅位，人奉承它而成就它：用仁来养育，用义来施行，使事物各得其理。寅属木，为仁；它的声为商，为义。所以大蔟为人元，律管长八寸。八取象于八卦，这是庖羲氏（伏羲）用来顺应天地、通达神明、比类万物之情的。《易》说“确立人之道，叫做仁与义”，正是此意。在天成就为“象”，在地成就为“形”，君主据此裁度、成就天、地、人之道，这就是三元，是律的开端。

感精符云。十一月。建子。天始施之端。謂之天統。周正服色尚赤。象物萌色赤也。十二月。建丑。地始化之端。謂之地統。殷正服色尚白。象物牙色白。正月。建寅。人始化之端。謂之人統。夏正服色尚黑。象物生色黑也。

白话《感精符》说：十一月建子，是天开始施化的端始，叫做“天统”，周朝的正朔、服色崇尚赤色，象征万物萌发时色泽发赤。十二月建丑，是地开始化育的端始，叫做“地统”，殷朝的正朔、服色崇尚白色，象征万物萌芽时色泽发白。正月建寅，是人开始化育的端始，叫做“人统”，夏朝的正朔、服色崇尚黑色，象征万物初生时色泽发黑。

此三正律者。亦以五德相承。以前三皇爲正。謂天皇。地皇。人皇。皆以天地人爲法。周而復始。其歲首所書。乃因以爲名。欲體三才之道。而君臨萬邦。故受天命而王者。必調六律而改正朔。受五氣而易服色。法三正之道也。

白话这三正之律，也以五德相承袭。拿上古三皇作为正——即天皇、地皇、人皇，都以天、地、人为法则，循环往复。它们各自岁首所记载的月份，就据此作为名称（天统、地统、人统）。这是想要体现三才之道，从而君临万邦。所以受天命而称王的人，必定调理六律而变更正朔，承受五气而改换服色，取法于三正之道。

周以天統。服色尚赤者。陽道尚左。故天左旋。周以木德王。火是其子。火色赤左行。用其赤色也。殷以地統。服色尚白者。陰道尚右。其行右轉。殷以水德王。金是其母。金色白。故右行。用其白色。夏以人統。服色尚黑者。人亦尚左。夏以金德王。水是其子。水色黑。故左行。用其黑色。

白话周朝用天统，服色崇尚赤色，是因为阳道崇尚左，所以天向左旋转；周以木德称王，火是木之子，火色赤、随左而行，所以用它的赤色。殷朝用地统，服色崇尚白色，是因为阴道崇尚右，其运行向右旋转；殷以水德称王，金是水之母，金色白，所以随右而行，用它的白色。夏朝用人统，服色崇尚黑色，是因为人也崇尚左；夏以金德称王，水是金之子，水色黑，所以随左而行，用它的黑色。

又云。帝王之興。多從符瑞。周感赤雀。故尚赤。殷致白狼。故尚白。夏錫元珪。故尚黑。此皆先兆氣王之符。子母相助之義。如漢以火德鎮星之精。降爲黃石。授子房以兵信。助沛公而滅楚。非五運之色。相扶爲用。

白话又说：帝王的兴起，多随着符瑞（祥瑞之兆）。周朝感应到赤雀，所以尚赤；殷朝招致白狼，所以尚白；夏朝被赐予玄圭（黑色玉圭，底本作“元珪”），所以尚黑。这些都是预先显兆、气运当旺的符应，是子母相助之义。又如汉朝以火德兴起，镇星（土星）之精降为黄石（黄石公），把兵书信物授予子房（张良），帮助沛公（刘邦）灭掉楚，这不是五运的正色，而是五行相扶为用。

孔子云。夏正得天。此謂得天道四時之氣。應八節生殺之期也。故云。行夏之時。乘殷之輅。服周之冕。兼三代而爲法。蓋取其可久者也。秦以建亥之月而爲歲首。漢初。因秦正朔。自魏已後。自用夏正。至今無改。以其得天氣也。

白话孔子说“夏正得天”（夏历的正朔合于天道），这是说它合于天道四时之气，应和八节（八个节气）生养肃杀的时期。所以孔子又说“用夏朝的历法，乘殷朝的车，戴周朝的礼帽”，兼采三代而立为法度，大概是取其中可以长久的。秦朝以建亥之月（十月）作为岁首；汉初沿袭秦朝的正朔；自魏以后，各代都采用夏正，直到如今没有更改，因为它合于天气时令。

又。遁甲。太乙九宮元辰。皆有三元。竝起甲子。初爲天元。盡六甲。次甲子爲地元。又次甲子爲人元。遁甲以冬夏二至後。甲己之日。夜半時。爲甲子元首。三元各分爲三。故一百八十日爲元卒。陰陽兩道。盡一歲之用。

白话又，遁甲、太乙九宫的元辰，都有三元，都从甲子起：最初的甲子为天元，走完六甲（六十甲子）；下一个甲子为地元；再下一个甲子为人元。遁甲以冬至、夏至二至之后逢甲日或己日的夜半（子时），作为甲子元首。三元各自又分为三，所以一百八十日为一元的终结；阴、阳两道，用尽一年的功用。

太一以初元甲子六十年爲一紀。次甲子爲第二紀。滿六紀三百三十年爲一周。九宮別以己亥爲元首。分爲五元。初己亥六十年爲天元。次己亥六十年爲地元。次己亥六十年爲人元。次己亥六十年爲河元。次己亥六十年爲海元。九年一周。四九三十六。亦周六甲之大數也。三元正朔。竝從律呂。應歷定時。皆配五行。故同此釋。

白话太乙以最初一元的甲子六十年为一纪，下一个甲子为第二纪，满六纪、三百三十年为一周。九宫则另以己亥为元首，分为五元：第一个己亥的六十年为天元，下一个己亥的六十年为地元，再下一个己亥的六十年为人元，再下一个己亥的六十年为河元，再下一个己亥的六十年为海元。九年为一周，四九三十六，也是周遍六甲的大数。三元的正朔，都依从律吕，应和历法、确定时令，都配属五行，所以一并在此解释。