乾为天

(乾下乾上)。乾：元、享、利、贞。

案：《说卦》：乾，健也。言天之体以健为用，运行不息，应化无穷，故圣人则之。欲使人法天之用，不法天之体，故名乾，不名天也。

《子夏传》曰：元，始也。亨，通也。利，和也。贞，正也。言乾禀纯阳之性，故能首出庶物，各得元始、开通、和谐、贞固，不失其宜。是以君子法乾而行四德，故曰“元、亨、利、贞”矣。

初九：潜龙勿用。

崔觐曰：九者，老阳之数，动之所占，故阳称焉。潜，隐也。龙下隐地，潜德不彰，是以君子韬光待时，未成其行。故曰“勿用”。

《子夏传》曰：龙，所以象阳也。

马融曰：物莫大于龙，故借龙以喻天之阳气也。初九，建子之月。阳气始动于黄泉，既未萌芽，犹是潜伏，故曰“潜龙”也。

沈驎士曰：称龙者，假象也。天地之气有升降，君子之道有行藏。龙之为物，能飞能潜，故借龙比君子之德也。初九既尚潜伏，故言“勿用”。

干宝曰：位始，故称初。阳重，故称九。阳在初九，十一月之时，自复来也。初九，甲子天正之位，而乾元所始也。阳处三泉之下，圣德在愚俗之中，此文王在羑里之爻也。虽有圣明之德，未被时用，故曰“勿用”。

九二：见龙在田，利见大人。

王弼曰：出潜离隐，故曰“见龙”。处于地上，故曰“在田”。德施周普，居中不偏，虽非君位，君之德也。初则不彰，三则乾乾，四则或跃，上则过亢。利见大人，唯二五焉。

郑玄曰：二于三才为地道，地上即田，故称“田”也。

干宝曰：阳在九二，十二月之时，自临来也。二为地上，田在地之表，而有人功者也。阳气将施，圣人将显，此文王免于羑里之日也。故曰“利见大人”。

九三：君子终日乾乾，夕惕，若厉，无咎。

郑玄曰：三于三才为人道。有乾德而在人道，君子之象。

虞翻曰：谓阳息至三，二变成离。离为日，坤为夕。

荀爽曰：日以喻君。谓三居下体之终，而为之君，承乾行乾，故曰“乾乾”。夕惕以喻臣。谓三臣于五，则疾修柔顺，危去阳行，故曰“无咎”。

干宝曰：爻以气表，繇以龙兴，嫌其不关人事，故著君子焉。阳在九三，正月之时，自泰来也。阳气始出地上，而接动物。人为灵，故以人事成天地之功者，在于此爻焉。故君子以之忧深思远，乾夕匪懈。仰忧嘉会之不序，俯惧义和之不逮。反复天道，谋始反终。故曰“终日乾乾”。此盖文王反国大理其政之日也。凡无咎者，忧中之喜，善补过者也。文恨早耀，文明之德，以蒙大难，增修柔顺，以怀多福，故曰“无咎”矣。

九四：或跃在渊，无咎。

崔觐曰：言君子进德修业，欲及于时。犹龙自试跃天，疑而处渊。上下进退，非邪离群。故“无咎”。

干宝曰：阳在九四，二月之时，自大壮来也。四虚中也。跃者，暂起之言，既不安于地，而未能飞于天也。四，以初为应。渊，谓初九甲子，龙之所由升也。或之者，疑之也。此武王举兵孟津，观衅而退之爻也。守柔顺，则逆天人之应；通权道，则违经常之教。故圣人不得已而为之，故其辞疑矣。

九五：飞龙在天，利见大人。

郑玄曰：五于三才为天道。天者，清明无形，而龙在焉，飞之象也。

虞翻曰：谓四已变，则五体离。离为飞，五在天，故“飞龙在天，利见大人”也。谓若庖牺观象于天，造作八卦，备物致用，以利天下，故曰“飞龙在天”。天下之所利见也。

干宝曰：阳在九五，三月之时，自夬来也。五在天位，故曰“飞龙”。此武王克纣正位之爻也。圣功既就，万物既睹，故曰“利见大人”矣。

上九：亢龙有悔。

王肃曰：穷高曰亢。知进忘退，故“悔”也。

干宝曰：阳在上九，四月之时也。亢，过也。乾体既备，上位既终。天之鼓物，寒暑相报；圣人治世，威德和济；武功既成，义在止戈。盈而不反，必陷于“悔”。案：以人事明之，若桀放于南巢，汤有惭德，斯类是也。

用九：见群龙无首，吉。

刘瓛曰：总六爻纯阳之义，故曰“用九”也。王弼曰：九，天之德也。能用天德，乃见群龙之义焉。夫以刚健而居人之首，则物之所不与也。以柔顺而为不正，则佞邪之道也。故乾吉在无首，坤利在永贞矣。

彖曰：

刘瓛曰：彖者，断也，断一卦之才也。

大哉乾元，

《九家易》曰：阳称大。六爻纯阳，故曰“大”。乾者纯阳，众卦所生，天之象也。观乾之始，以知天德，惟天为大，惟乾则之，故曰“大哉”。元者，气之始也。

万物资始，

荀爽曰：谓分为六十四卦，万一千五百二十册，皆受始于乾也。册取始于乾，犹万物之生禀于天。

乃统天。

《九家易》曰：乾之为德，乃统继天道，与天合化也。

云行雨施，品物流形。

虞翻曰：已成既济，上坎为云，下坎为雨，故“云行雨施”。乾以云雨，流坤之形，万物化成，故曰“品物流形”也。

大明终始，

荀爽曰：乾起坎，而终于离。坤起于离，而终于坎。离坎者，乾坤之家，而阴阳之府，故曰“大明终始”也。

六位时成，

荀爽曰：六爻随时而成乾。

时乘六龙以御天。

侯果曰：大明，日也。六位，天地四时也。六爻效彼而作也。大明以昼夜为终始，六位以相揭为时成。言乾乘六气而陶冶变化，运四时而统御天地，故曰“时乘六龙以御天”也。故《乾凿度》曰：“日月终始万物”，是其义也。

乾道变化，各正性命。保合大和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。

刘瓛曰：阳气为万物之所始，故曰“首出庶物”。立君而天下皆宁，故曰“万国咸宁”也。

《象》曰：

案：象者，象也，取其法象卦爻之德。

天行健，

何妥曰：天体不健，能行之德健也。犹如地体不顺，承弱之势顺也。所以乾卦独变名为健者。宋衷曰：昼夜不懈，以健详其名。余卦各当名，不假于详矣。

君子以自强不息。

虞翻曰：君子谓三。乾健，故强。天一日一夜过周一度，故自强不息。老子曰：自胜者强。

干宝曰：言君子通之于贤也。凡勉强以进德，不必须在位也。故尧舜一日万机，文王日昃不暇食，仲尼终夜不寝，颜子欲罢不能，自此以下，莫敢淫心舍力。故曰“自强不息”矣。

潜龙勿用，阳在下也。

荀爽曰：气微位卑，虽有阳德，潜藏在下，故曰“勿用”也。

见龙在田，德施普也。

荀爽曰：见者，见居其位。田，谓坤也。二当升坤五。故曰“见龙在田”。大人，谓天子。见据尊位，临长群阴，德施于下，故曰“德施普也”。

终日乾乾，反复道也。

虞翻曰：至三体复，故“反复道”，谓否泰反其类也。

或跃在渊，进无咎也。

荀爽曰：乾者，君卦。四者，阴位。故上跃居五者，欲下居坤初，求阳之正。地下称渊也。阳道乐进，故曰“进无咎也”。

飞龙在天，大人造也。

荀爽曰：飞者，喻无所拘。天者，首事造制。大人造法，见居天位，圣人作为万物睹，是其义也。

亢龙有悔，盈不可久也。

《九家易》曰：阳当居五，今乃居上，故曰“盈”也。亢极失位，当下之坤三，故曰“盈不可久”，若太上皇者也。下之坤三，屈为诸侯，故曰“悔”者也。

用九，天德不可为首也。

宋衷曰：用九，六位皆九，故曰“见群龙”。纯阳则天德也。万物之始，莫能先之，不可为首。先之者凶，随之者吉，故曰“无首，吉”。

《文言》曰：

刘瓛曰：依文而言其理，故曰“文言”。

姚信曰：乾坤为门户。文说乾坤，六十二卦皆放焉。

元者，善之长也。

《九家易》曰：乾者，君卦也。六爻皆当为君，始而大通，君德会合，故元为“善之长也”。

亨者，嘉之会也。

《九家易》曰：通者，谓阳合而为乾。众善相继，故曰“嘉之会也”。

利者，义之和也。

荀爽曰：阴阳相合，各得其宜，然后利矣。

贞者，事之干也。

荀爽曰：阴阳正而位当，则可以干举万事。

君子体仁，足以长人；

何妥曰：此明圣人则天，合五常也。仁为木，木主春，故配元为四德之首。君子体仁，故有长人之义也。

嘉会，足以合礼；

何妥曰：礼是交接会通之道，故以配通。五礼有吉凶宾军嘉，故以嘉合于礼也。

利物，足以和义；

何妥曰：利者，裁成也。君子体此利以利物，足以合于五常之义。

贞固，足以干事。

何妥曰：贞，信也。君子贞正，可以委任于事。故《论语》曰：敬事而信，故干事而配信也。

案：此释非也。夫在天成象者，乾元、亨、利、贞也。言天运四时，以生成万物。在地成形者，仁、义、礼、智、信也。言君法五常，以教化于人。元为善长，故能体仁。仁主春生，东方木也。亨为嘉会，足以合礼。礼主夏养，南方火也。利为物宜，足以和义。义主秋成，西方金也。贞为事干，以配于智。智主冬藏，北方水也。故孔子曰：仁者乐山，智者乐水，则智之明证矣。不言信者，信主土，而统属于君。故中孚云：信及豚鱼，是其义也。若首出庶物，而四时不忒者，乾之象也。厚德载物，而五行相生者，土之功也。土居中宫，分王四季，亦由人君无为皇极，而奄有天下。水火金木，非土不载。仁义礼智，非君不弘。信既统属于君，故先言乾。而后不言信，明矣。

君子行此四德者，故曰：乾，元、亨、利、贞。

干宝曰：夫纯阳，天之精气。四行，君之懿德。是故乾冠卦首，辞表篇目，明道义之门在于此矣，犹春秋之备五始也。故夫子留意焉。然则体仁正已，所以化物；观运知时，所以顺天；气用随宜，所以利民；守正一业，所以定俗也。乱则败礼其教淫；逆则拂时，其功否；错则妨用，其事废；忘则失正，其官败。四德者，文王所由兴。四愆者，商纣所由亡。

初九曰：潜龙勿用，何谓也？

何妥曰：夫子假设疑问也。后五爻皆放此也。

子曰：龙德而隐者也。

何妥曰：此直答言圣人有隐显之龙德。今居初九穷下之地，隐而不见，故云“勿用”矣。

不易世，

崔觐曰：言据当潜之时，不易乎世而行者，龙之德也。

不成名。

郑玄曰：当隐之时，以从世俗，不自殊异，无所“成名”也。

遁世无闷，

崔觐曰：道虽不行，达理“无闷”也。

不见是而无闷。

崔觐曰：世人虽不已是，而已知不违道，故“无闷”。

乐则行之，忧则违之，

虞翻曰：阴出初震，为乐为行，故“乐则行之”。坤死称忧，隐在坤中，遁世无逆流，故“忧则违之”也。

确乎其不可拔，潜龙也。

虞翻曰：确，刚貌也。乾刚潜初，坤乱于上。君子弗用，隐在下位。确乎难拔，潜龙之志也。

九二曰：见龙在田，利见大人，何谓也？子曰：龙德而正中者也。

虞翻曰：中下之中，二非阳位，故明言能“正中”也。

庸言之信，

荀爽曰：处和应坤，故曰“信”。

庸行之谨。

《九家易》曰：以阳居阴位，故曰“谨”也。庸，常也。谓言常以信，行常以谨矣。

闲邪存其诚，

宋衷曰：闲，防也。防其邪而存诚焉。二在非其位，故以“闲邪”言之。能处中和，故以“存诚”言之。

善世而不伐，

《九家易》曰：阳升居五，处中居上，始以美德利天下。不言所利，即是不伐。故老子曰：上德不德，是以有德。此之谓也。

德博而化。

荀爽曰：处五据坤，故“德博”。群阴顺从，故物“化”也。

《易》曰：见龙在田，利见大人，君德也。

虞翻曰：阳始触阴，当升五为君。时舍于二，宜利天下。直方而大德，无不利。明言君德，地数始二。故称“易曰”。

九三曰：君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。何谓也？子曰：君子进德修业。

虞翻曰：乾为德，坤为业，以乾通坤，谓为“进德修业”。

宋衷曰：业，事也。三为三公，君子处公位，所以“进德修业”也。

忠信，所以进德也。

翟玄曰：忠于五，所以修德也。

崔觐曰：推忠于人，以信待物，故其德日新也。

修辞立其诚，所以居业也。

荀爽曰：修辞谓“终曰乾乾”。立诚，谓“夕惕若厉”。居业，谓“居三”也。

翟玄曰：居三修其教令，立共诚信，民敬而从之。

知至至之，可与言几也。

翟玄曰：知五可至而“至之”，故可与行几微之事也。

知终终之，可与存义也。

姚信曰：知终者，可以知始终。终谓三也。义者，宜也。知存知亡，君子之宜矣。

崔觐曰：君子，喻文王也。言文王进德修业，所以贻厥武王，至于九五。至于九五，可与进修意合，故言“知至至之”，可与言微也。知天下归周，三分有二，以服事殷，终于臣道。终于臣道，可与进修意合，故言“知终终之，可与存义”。

是故居上位而不骄。

虞翻曰：天道三才。一乾而以至三乾成，故为“上”。“夕惕若厉”，故“不骄”也。

在下位而不忧。

虞翻曰：“下位”谓初。隐于初，忧则违之，故“不忧”。

故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。

王弼曰：惕，怵惕也。处事之极，失时败废，懈怠则旷。故“乾乾因其时而惕，虽危无咎”。

九四曰：或跃在渊，无咎，何谓也？子曰：上下无常，非为邪也。

荀爽曰：乾者，君卦。四者，臣位也。故欲上跃。居五下者，当下居坤初，得阳正位。故曰：“上下无常，非为邪也”。

进退无恒，非离群也。

荀爽曰：进，谓居五。退，谓居初。故“进退无恒，非离群也”。

君子进德修业，欲及时也，故无咎。

崔觐曰：至公欲及时济人，故“无咎”也。

九五曰：飞龙在天，利见大人，何谓也？子曰：同声相应。

虞翻曰：谓震巽也。庖牺观变而放八卦，雷风相薄，故“相应”也。

张璠曰：天者，阳也。君者，阳也。雷风者，天之声。号令者，君之声。明君与天地相应，合德同化，动静不违也。

同气相求。

虞翻曰：谓艮兑山泽通气，故“相求”也。

崔觐曰：方诸与月，同有阴气，相感则水生。阳燧与日，同有阳气，相感则火出也。

水流湿，

荀爽曰：阳动之坤而为坎，坤者纯阴，故曰“湿”也。

火就燥。

荀爽曰：阴动之乾而成离，乾者纯阳，故曰：“燥”也。

虞翻曰：离上而坎下，水火不相射。

崔觐曰：决水先流湿，然火先就燥。

云从龙，

荀爽曰：龙，喻王者。谓乾二之坤五为坎也。

虞翻曰：乾为龙，云生天，故“从龙”也。

风从虎。

荀爽曰：虎，喻国君。谓坤五之乾二为巽，而从三也。三者，下体之君，故以喻国君。

虞翻曰：坤为虎，风生地，故“从虎”也。

圣人作而万物睹。

虞翻曰：睹，见也。圣人则庖牺，合德乾五，造作八卦，以通神明之德，以类万物之情。五动成离，日出照物皆相见，故曰“圣人作而万物睹”也。

陆绩曰：阳气至五，万物茂盛，故譬以圣人在天子之位，功成制作，万物咸见之矣。

本乎天者亲上，

荀爽曰：谓乾九二，本出于乾，故曰“本乎天”。而居坤五，故曰“亲上”。

本乎地者亲下，

荀爽曰：谓坤六五，本出于坤，故曰：“本乎地”。降居乾二，故曰“亲下”也。

崔觐曰：谓动物亲于天之动，植物亲于地之静。

则各从其类也。

虞翻曰：“方以类聚，物以群分”。“乾道变化，各正性命”。“触类而长”，故“各从其类”。

上九曰：亢龙有悔，何谓也？子曰：贵而无位，

荀爽曰：在上，故“贵”。失正，故“无位”。

高而无民，

何妥曰：既不处九五帝王之位，故“无民”也。夫率土之滨，莫非王臣。既非王位，则民不隶属也。

贤人在下位，

荀爽曰：谓上应三，三阳德正，故曰“贤人”。别体在下，故曰“在下位”。

而无辅，

荀爽曰：两阳无应，故“无辅”。

是以动而有悔也。

荀爽曰：升极当降，故有“悔”。

潜龙勿用，下也。

何妥曰：此第二章，以人事明之。当帝舜耕渔之日，卑贱处下，未为时用，故云“下”。

见龙在田，时舍也。

何妥曰：此夫子洙泗之日，开张业艺，教授门徒，自非通舍，孰能如此。虞翻曰：二非王位，时暂“舍”也。

终日乾乾，行事也。

何妥曰：此当文王为西伯之时，处人臣之极，必须事上接下，故言“行事”也。

或跃在渊，自试也。

何妥曰：欲进其道，犹复疑惑。此当武王观兵之日，欲以试观物情也。

飞龙在天，上治也。

何妥曰：此当尧、舜冕旒之日，以圣德而居高位，在上而治民也。

亢龙有悔，穷之灾也。

案：此当桀、纣失位之时。亢极骄盈，故致悔恨穷毙之灾祸也。

乾元用九，天下治也。

案：此当三皇五帝礼让之时。垂拱无为，而天下治矣。

王弼曰：此一章全以人事明之也。九，阳也。阳，刚直之物也。夫能全用刚直，放远善柔，非天下之至治，未之能也。故“乾元用九”，则“正下治也”。夫识物之动，则其所以然之理，皆可知也。龙之为德，不为妄者也。潜而勿用乎？必穷处于下也。见而在田，必以时之通舍也。以爻为人，以位为时，人不妄动，则时皆可知也。文王明夷，则主可知矣。仲尼旅人，则国可知矣。

潜龙勿用，阳气潜藏。

何妥曰：此第三章，以天道明之。当十一月，阳气虽动，犹在地中，故曰“潜龙”也。

见龙在田，天下文明。

案：阳气上达于地，故曰“见龙在田”。百草萌牙孚甲，故曰“文明”。

孔颖达曰：先儒以为九二当太蔟之月，阳气见地。则九三为建辰之月，九四为建午之月，九五为建申之月，上九为建戌之月，群阴既盛，上九不得言与时偕极。先儒此说，于理稍乖。此乾之阳气渐生，似圣人渐进，宜据十一月之后，建巳之月已来。此九二爻当建丑建寅之间，于时地之萌牙物有生者，即是阳气发见之义也。但阴阳二气，共成岁功。故阴兴之时，仍有阳在；阳生之月，尚有阴气。所以六律六吕，阴阳相关，取象论义，与此不殊也。

终日乾乾，与时偕行。

何妥曰：此当三月。阳气浸长，万物将盛，与天之运俱行不息也。

或跃在渊，乾道乃革。

何妥曰：此当五月。微阴初起，阳将改变，故云“乃革”也。

飞龙在天，乃位乎天德。

何妥曰：此当七月。万物盛长，天功大成，故云“天德”也。

亢龙有悔，与时偕极。

何妥曰：此当九月。阳气大衰，向将极尽，故云“偕极”也。

乾元用九，乃见天则。

何妥曰：阳消，天气之常。天象法则，自然可见。

王弼曰：此一章全说天气以明之也。九，刚直之物，唯乾体能用之。用纯刚以观天，天则可见矣。

乾元者，始而亨者也。

虞翻曰：乾始开通，以阳通阴，故始通。

利贞者，性情也。

干宝曰：以施化利万物之性，以纯一正万物之情。

王弼曰：不为乾元，何能通物之始。不性其情，何能久行其正。是故始而亨者，必乾元也。利而正者，必性情也。

乾始而以美利利天下，

虞翻曰：美利谓云行雨施，品物流形，故“利天下”也。

不言所利，大矣哉！

虞翻曰：天何言哉！四时行焉，百物生焉，故利者大也。

大哉乾乎，刚健中正，纯粹精也。

崔觐曰：不杂曰纯，不变曰粹。言乾是纯粹之精，故有刚、健、中、正之四德也。

六爻发挥，旁通情也。

陆绩曰：乾六爻发挥变动，旁通于坤；坤来入乾，以成六十四卦，故曰“旁通情也”。

时乘六龙，

《九家易》曰：谓时之元气，以王而行，履涉众爻，是“乘六龙”也。

以御天也。

荀爽曰：御者，行也。阳升阴降，天道行也。

云行雨施，天下平也。

荀爽曰：乾升于坤，曰“云行”。坤降于乾，曰“雨施”。乾坤二卦，成雨既济。阴阳和均，和而其正，故曰“天下平”。

君子以成德为行，

干宝曰：君子之行，动静可观，进退可度，动以成德，无所苟行也。

日可见之行也。

虞翻曰：谓初。乾称君子。阳出成为上德，云行雨施则成离，日新之谓上德，故“日可见之行”。

潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。

荀爽曰：“隐而未见”，谓居初也，“行而未成”，谓行之坤四。阳居阴位，未成为君。乾者，君卦也。不成为君，故不用也。

君子学以聚之，问以辩之，

虞翻曰：谓二。阳在二。兑在口；震为言，为讲论；坤为文，故“学以聚之，问以辩之”。兑象，君子以朋友讲习。

宽以居之，仁以行之。

虞翻曰：震为宽，仁为行，谓居宽行仁，德博而化也。

《易》曰：见龙在田，利见大人，君德也。

虞翻曰：重言君德者，大人善世不伐。信有君德，后天而奉天时，故详言之。

九三：重刚而不中。

虞翻曰：以乾接乾，故“重刚”。位非二五，故“不中”也。

上不在天，下不在田。

何妥曰：上不及五，故云“不在天”。下已过二，故云“不在田”。处此之时，实为危厄也。

故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。

何妥曰：处危惧之地，而能乾乾怀厉，至夕犹惕，乃得“无咎”矣。

九四：重刚而不中，

案：三居下卦之上，四处上卦之下，俱非得中，故曰“重刚而不中”也。

上不在天，下不在田，中不在人，

侯果曰：案下《系》：易有天道，有地道，有人道，兼三才而两之，谓两爻为一才也。初兼二，地也。三兼四，人也。五兼六，天也。四是兼才，非正，故言“不在人”也。

故或之。或之者，疑之也。故无咎。

虞翻曰：非其位，故疑之也。

夫大人者，

《乾凿度》曰：圣明德备，曰“大人”也。

与天地合其德，

荀爽曰：与天合德，谓居五也。与地合德，谓居二也。

案：谓抚育无私，同天地之覆载。

与日月合其明，

荀爽曰：谓坤五之乾二成离，离为日。乾二之坤五为坎，坎为月。

案：威恩远被，若日月之照临也。

与四时合其序，

翟玄曰：乾坤有消息，从四时来也。

又案：赏罚严明，顺四时之序也。

与鬼神合其吉凶，

虞翻曰：谓乾神合吉，坤鬼合凶，以乾之坤，故“与鬼神合其吉凶”。

案：祸淫福善，叶鬼神之吉凶矣。

先天而天弗违，

虞翻曰：乾为天、为先。大人在乾五，乾五之坤五，天象在先。故“先天而天弗违”。

崔觐曰：行人事，合天心也。

后天而奉天时。

虞翻曰：奉，承行。乾四之坤初成震，震为后也，震春兑秋，坎冬离夏，四时象具。故“后天而奉天时”。谓承天时，行顺也。

崔觐曰：奉天时布政，圣政也。

天且弗违，况于人乎？

荀爽曰：人谓三。

况于鬼神乎？

荀爽曰：神谓天，鬼谓地也。

案：大人惟德动天，无远不届。鬼神飨德，夷狄来宾。人神叶从，犹风偃草，岂有违忤哉。

亢之为言也，知进而不知退，

荀爽曰：阳位在五，今乃居上，故曰“知进而不知退”也。

知存而不知亡，

荀爽曰：在上当阴，今反为阳，故曰“知存而不知亡”也。

知得而不知丧，

荀爽曰：得谓阳，丧谓阴。

案，此论人君骄盈过亢，必有丧亡。若殷纣招牧野之灾，太康遘洛水之怨，即其类矣。

其唯圣人乎！知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！

荀爽曰：进谓居五。退谓居二。存谓五，为阳位。亡谓上，为阴位也。再出圣人者，上圣人谓五，下圣人谓二也。

案：此则乾元用九，天下治也。言大宝圣君，若能用九天德者，垂拱无为，刍狗万物，生而不有，功成不居，百姓日用而不知，岂荷生成之德者也。此则三皇五帝，乃圣乃神，保合太和，而天下自治矣。今夫子《文言》再称圣人者，叹美用九之君，能知进退存亡，而不失其正，故得“大明终始，万国咸宁，时乘六龙，以御天也”。斯即有始有卒者，其唯圣人乎！是其义也。

崔觐曰：谓失其正者，若燕哙让位于子之之类是也。

案：三王五伯，揖让风颓，专恃干戈，递相征伐，失正忘退，其徒实繁。略举宏纲，断可知矣。

卷二

乾下，乾上。

乾：元亨利贞。乾，渠焉反。六画者，伏羲所画之卦也。「—」者，奇也，阳之数也。乾者，健也，阳之性也。本注乾字，三画卦之名也。下者，内卦也；上者，外卦也。经文乾字，六画卦之名也。伏羲仰观俯察，见阴阳有奇耦之数，故画一奇以象阳，画一耦以象阴。见一阴一阳有各生一阴一阳之象，故自下而上，再倍而三，以成八卦。见阳之性健，而其成形之大者为天，故三奇之卦，名之曰乾，而拟之于天也。三画已具，八卦已成，则又三倍其画，以成六画，而于八卦之上，各加八卦，以成六十四卦也。此卦六画皆奇，上下皆乾，则阳之纯而

健之至也。故乾之名，天之象，皆不易焉。元亨利贞，文王所系之辞，以断一卦之吉凶，所谓《彖辞》者也。元，大也。亨，通也。利，宜也。贞，正而固也。文王以为乾道大通而至正，故于筮得此卦，而六爻皆不变者，言其占当得大通，而必利在正固，然后可以保其终也。此圣人所以作《易》，教人卜筮，而可以开物成务之精意。余卦放此。

初九，潜龙勿用。潜，捷言反。初九者，卦下阳爻之名。凡画卦者，自下而上，故以下爻为初。阳数九为老，七为少，老变而少不变，故谓阳爻为九。潜龙勿用，周公所系之辞，以断一爻之吉凶，所谓《爻辞》者也。潜，藏也。龙，阳物也。初阳在下，未可施用，故其象为潜龙。其占日勿用。凡遇乾而此爻变者，当观此象，而玩其占也。余爻放此。

九二，见龙在田，利见大人。「见龙」之见，贤遍反。卦内「见龙」并同。二，谓自下而上，第二爻也。后放此。九二，刚健中正，出潜离隐，泽及于物，物所利见，故其象为见龙在田，其占为利见大人。九二虽未得位，而大人之德已着，常人不足以当之，故值此爻之变者，但为利见此人而已。盖亦谓在下之大人也。此以爻与占者相为主宾，自为一例。若有见龙之德，则为利见九五在上之大人矣。

九三，君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。九，阳爻。三，阳位。重刚不中，居下之上，乃危地也。然性体刚健，有能乾乾惕厉之象，故其占如此。君子，指占者而言。言能忧惧如是，则虽处危地而无咎也。

九四，或跃在渊，无咎。跃，羊灼反。或者，疑而未定之辞。跃者，无所缘而绝于地，特未飞尔。渊者，上空下洞，深昧不测之所。龙之在是，若下于田，或跃而起，则向乎天矣。九阳四阴，居上之下，改革之际，进退未定之时也。故其象如此，其占能随时进退，则无咎也。

九五，飞龙在天，利见大人。刚健中正以居尊位，如以圣人之德，居圣人之位。故其象如此，而占法与九二同，特所利见者在上之大人尔。若有其位，则为利见九二在下之大人也。

上九，亢龙有悔。亢，苦浪反。上者，最上一爻之名。亢者，过于上而不能下之意也。阳极于上，动必有悔，故其象占如此。

用九，见群龙无首，吉。用九，言凡筮得阳爻者，皆用九而不用七。盖诸卦百九十二阳爻之通例也。

以此卦纯阳而居首，故于此发之，而圣人因系之辞，使遇此卦而六爻皆变者，即此占之。盖六阳皆变，刚而能柔，吉之道也，故为「群龙无首」之象，而其占为如是，则吉也。《春秋传》曰：「《乾》之《坤》，曰：‘见群龙无首，吉。’」盖即纯《坤》卦辞「牝马之贞，先迷后得，东北丧朋」之意。

《彖》曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。彖，吐乱反。彖，即文王所系之辞。传者，孔子所以释经之辞也。后凡言传者，放此。此专以天道明乾义，又析「元亨利贞」为四德以发明之。而此一节，首释元义也。大哉，叹辞。元，大也，始也。乾元，天德之大始。故万物之生，皆资之以为始也。又为四德之首，而贯乎天德之始终，故曰统天。云行雨施，品物流形。施，始豉反。卦内同。此释《乾》之「亨」也。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。始，即元也。终，谓贞也。不终则无始，不贞则无以为元也。此言圣人大明乾道之终始，则见卦之六位各以时成，而乘此六阳以行天道，是乃圣人之元亨也。乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。变者，化之渐。化者，变之成。物所受为性，天所赋为命。太和，阴阳会合冲和之气也。

各正者，得于有生之初。保合者，全于已生之后。此言乾道变化，无所不利，而万物各得其性命以自全，以释利贞之义也。首出庶物，万国咸宁。圣人在上，高出于物，犹乾道之变化也。万国各得其所而咸宁，犹万物之各正性命而保合、太和也。此言圣人之利贞也，盖尝统而论之。元者，物之始生，亨者，物之畅茂，利则向于实也，贞则实之成也。实之既成，则其根蒂脱落，可复种而生矣，此四德之所以循环而无端也。然而四者之间，生气流行，初无间断，此元之所以包四德而统天也。其以圣人而言，则孔子之意，盖以此卦为圣人得天位，行天道，而致太平之占也。虽其文义有非文王之旧者，然读者各以其意求之，则并行而不悖也。《坤》卦放此。

《象》曰：天行健，君子以自强不息。象者，卦之上下两象，及两象之六爻，周公所系之辞也。天，《乾》卦之象也。凡重卦皆取重义，此独不然者，天一而已。但言天行，则见其一日一周，而明日又一周。若重复之象，非至健不能也。君子法之，不以人欲害其天德之刚，则自强而不息矣。

「潜龙勿用」，阳在下也。阳，谓九。下，谓潜。「见龙在田」，德施普也。「终日乾乾」，反复道也。复，芳服反。本亦作「覆」。反复，重复践行之意。「或跃在渊」，进无咎也。可以进而不必进也。「飞龙在天」，大人造也。造，徂早反。造，犹作也。「亢龙有悔」，盈不可久也。「用九」，天德不可为首也。言阳刚不可为物先，故六阳皆变而吉。「天行」以下，先儒谓之《大象》。「潜龙」以下，先儒谓之《小象》。后放此。

《文言》曰：元者，善之长也，亨者，嘉之会也，利者，义之和也，贞者，事之干也。长，丁丈反。

下「长人」同。干，古旦反。此篇申《彖传》、《象传》之意，以尽《乾》、《坤》二卦之蕴，而余卦之说，因可以例推云。元者，生物之始，天地之德，莫先于此，故于时为春，于人则为仁，而众善之长也。亨者，生物之通，物至于此，莫不嘉美，故于时为夏，于人则为礼，而众美之会也。利者，生物之遂，物各得宜，不相妨害，故于时为秋，于人则为义，而得其分之和。贞者，生物之成。实理具备，随在各足，故于时为冬，于人则为智，而为众事之干。干，木之身而枝叶所依以立者也。君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。以仁为体，则无一物不在所爱之中，故足以长人。嘉其所会，则无不合礼。使物各得其所利，则义无不和。贞固者，知正之所在而固守之，所谓知而弗去者也，故足以为事之干。君子行此四德者，故曰「乾：元、亨、利、贞」。非君子之至健，无以行此，故曰「乾：元、亨、利、贞」。此第一节，申《彖传》之意，与《春秋传》所载穆姜之言不异，疑古者已有此语。穆姜称之，而夫子亦有取焉，故下文别以「子曰」表孔子之辞。盖传者欲以明此章之为古语也。

初九曰「潜龙勿用」，何谓也？子曰：「龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷，乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。」乐，音洛。确，苦学反。龙德，圣人之德也，在下故隐。易，谓变其所守。大抵《乾》卦六爻，《文言》皆以圣人明之，有隐显而无浅深也。

九二曰「见龙在田，利见大人」，何谓也？子曰：「龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。《易》曰‘见龙在田，利见大人’，君德也。」行，下孟反。邪，似嗟反。正中，不潜而未跃之时也。常言亦信，常行亦谨，盛德之至也。闲邪存其诚，无斁亦保之意。言君德也者，释大人之为九二也。

九三曰「君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎」，何谓也？子曰：「君子进德修业。忠信，所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也。知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾因其时而惕，虽危，无咎矣。」几，音机。忠信，主于心者，无一念之不诚也。修辞见于事者，无一言之不实也。虽有忠信之心，然非修辞立诚，则无以居之。知至至之，进德之事，知终终之，居业之事，所以终日乾乾而夕犹惕若者，以此故也。可上可下，不骄不忧，所谓无咎也。

九四曰「或跃在渊，无咎」，何谓也？子曰：「上下无常，非为邪也；进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。」离，去声。内卦以德学言，外卦以时位言。进德修业，九三备矣。此则欲其及时而进也。

九五曰「飞龙在天，利见大人」，何谓也？子曰：「同声相应，同气相求。水流湿，火就燥，云从龙，风从虎，圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。」应，去声。作，起也。物，犹人也。睹，释利见之意也。本乎天者，谓动物，本乎地者，谓植物。物各从其类。圣人，人类之首也。故兴起于上，则人皆见之。

上九曰「亢龙有悔」，何谓也？子曰：「贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。」贤人在下位，谓九五以下。无辅，以上九过高志满，不来辅助之也。此第二节，申《象传》之意。

「潜龙勿用」，下也。「见龙在田」，时舍也。舍，音扌舍。言未为时用也。「终日乾乾」，行事也。

「或跃在渊」，自试也。未遽有为，姑试其可。「飞龙在天」，上治也。治，平声。居上以治下。「亢龙有悔」，穷之灾也。乾元「用九」，天下治也。治，去声。言乾元用九，见与他卦不同。君道刚而能柔，

天下无不治矣。此第三节，再申前意。

「潜龙勿用」，阳气潜藏。「见龙在田」，天下文明。虽不在上位，然天下已被其化。「终日乾乾」，与时偕行。时，当然也。「或跃在渊」，乾道乃革。离下而上，变革之时。「飞龙在天」，乃位乎天德。天德，即天位也。盖唯有是德，乃宜居是位，故以名之。「亢龙有悔」，与时偕极。乾元「用九」，乃见天则。刚而能柔，天之法也。此第四节，又申前意。

《乾》「元」者，始而亨者也。始则必亨，理势然也。「利贞」者，性情也。收敛归藏，乃见性情之实。

乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉。始者，元而亨也。利天下者，利也。不言所利者，贞也。或曰：《坤》利牝马，则言所利矣。大哉乾乎，刚健中正，纯粹精也。刚以体言，健兼用言中者，其行无过不及。正者，其立不偏。四者，乾之德也。纯者，不杂于阴柔。粹者，不杂于邪恶。盖刚健中正之至极而精者，又纯粹之至极也。或疑乾刚无柔，不得言中正者，不然也。天地之间，本一气之流行，而有动静尔。以其流行之统体而言，则但谓之乾而无所不包矣；以其动静分之，然后有阴阳刚柔之别也。六爻发挥，旁通情也。旁通，犹言曲尽。时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。言圣人时乘六龙以御天，则如天之云行雨施而天下平也。此第五节，复申首章之意。君子以成德为行，日可见之行也。「潜」之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。行，并去声。「未见」之见，音现。成德，已成之德也。初九固成德，但其行未可见尔。君子学以聚之，问以辨之，宽以居之，仁以行之。《易》曰「见龙在田，利见大人」，君德也。

盖由四者以成大人之德。再言君德，以深明九二之为大人也。

九三，重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其时而惕，虽危，无咎矣。重，平声。下同。重刚，谓阳爻阳位。

九四，重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也。故无咎。九四非重刚，重字疑衍。在人，谓三。或者，随时而未定也。

夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶；先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？夫，音扶。先、后，并去声。大人，即释爻辞所利见之大人也。有是德而当其位，乃可以当之。人与天地鬼神，本无二理，特蔽于有我之私，是以梏于形体而不能相通。大人无私，以道为体，曾何彼此先后之可言哉？先天不违，谓意之所为，默与道契。后天、奉天，谓知理如是，奉而行之。回纥谓郭子仪曰：「卜者言，此行当见一大人而还。」其占盖与此合。若子仪者，虽未及乎夫子之所论，然其至公无我，亦可谓当时之大人矣。「亢」之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。丧，去声。所以动而有悔也。其唯圣人乎。知进退存亡，而不失其正者，其唯圣人乎。知其理势如是，而处之以道，则不至于有悔矣，固非计私以避害者也。再言其唯圣人乎，始若设问，而卒自应之也。此第六节，复申第二、第三、第四节之意。